Тантра,ТМ,Рэйки, культ Ошо

Александр Милеант, епископ

Тантрические Секты. Тантра-Сангха.

Печатные органы: “Тантра-Сангха” издает свой информационно-просветительный журнал “Тантрический путь” (периодичность — 1-2 раза в год).

Характеристика: Тантрические группы на территории России в своем подавляющем большинстве являются тоталитарными сектами. Их адепты принуждаются к разрыву внекультовых и семейных связей. Родственники адептов отмечают у них потерю интереса к жизни вне узких рамок культа, отказ от семьи, друзей, отказ от продолжения обучения в учебном заведении, работы. В среде тантристов насаждается двойная мораль и принцип “цель оправдывает средства.” Секта стремится диктовать своим адептам линию поведения во всем, охватывая весь спектр жизни человека.

История: в РФ действует не менее 30-40 тантрических неоиндуистских групп, в их числе: “Академия йоги,” “Тантра-Сангха,” тантрическое общество “Панчама-Веда,” культ Радажниша, “Радха Соами Сатсангх,” “Брахма Кумарис,” “Сахаджа-йога,” “Восточный дом,” “Панчама веда” и многие другие.

Первые приверженцы тантризма в РФ появились в конце 80-х — начале 90-х годов. Группы тантристов есть почти в каждом крупном городе России и ряде стран СНГ.

Оценка численности адептов тантризма может быть проведена лишь очень приближенно вследствие высокой закрытости тантристских групп и дает цифру порядка нескольких тысяч, максимум до 12 тыс. Самой крупной тантрической группой в настоящее время является тантрическая община “Тантра-Сангха,” основанная и возглавленная Шрипадой Садашивачарьей — тантрическим монахом русского происхождения, получившим в Индии посвящение в традиционную тантрическую преемственность.

Доктрина тантризма: Тантризм — одна из разновидностей индуизма, включающая в себя методы йоги и систему эзотерической (скрытой от непосвященных) практики. Вероучение тантризма основывается, прежде всего, на тантрах — священных текстах этого религиозного течения, почитающихся как богооткровенные. Слово “тантра” включает две части: “тан” означает “распространять,” “тра” — “спасать.” Общее число тантр с трудом поддается исчислению.

Происхождение тантризма связано с культом Великой Богини-Матери. Современный тантризм складывается под влиянием ведической религии, брахманизма и буддизма, однако черты древнего почитания Богини-Матери хорошо сохранились и поныне. Используются также общие для тантризма и индуизма тексты: Веды, Пураны, Итихасы. Тантристы считают свое вероучение универсальной религией всех людей, из которой развились и черпают духовную силу остальные религии.

Тантрическая религиозная традиция очень неоднородна и включает в себя множество течений и сект, приверженцы которых, как правило, взаимно признают себя единоверцами. Индуистская тантрическая традиция подразделяется на несколько направлений, основными из которых являются Шакта (или шактизм, поклонники Шакти) и Шива (поклоняющиеся Шиве), но религиозная практика тантристов обращена более к Шакти, нежели к Шиве. Тантристы стремятся поставить себя в идеальные отношения с Шакти, а через нее — и с Шивой. Декларируемая цель тантрической религии — “собрать все души в единой божественной семье Шивы и Шакти.”

Адепты общины после посвящения получают санскритские имена, бракосочетаются по тантрической традиции, ведут предписанный культовыми правилами образ жизни.

В жизни тантриста важную роль играют мантры: “Мантра — звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения. Обычно слово “мантра” переводится как “очищающая ум или сознание.”

Тантрические секты используют множество самых разных практик, ритуалов, видов поклонения, методов медитации и йоги. Обычной культовой практикой в тантрических группах являются кровавые жертвоприношения, хотя некоторые из них избегают таких обрядов. Кровавыми жертвами могут быть: козел или буйвол, птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т.д., кровь собственного тела и даже люди.

В целом, при ближайшем рассмотрении, исключая разве что словесную форму обряда, культовые практики тантристов весьма напоминают сатанинские следующими чертами:

Использование в обрядах предметов, сделанных из человеческих костей. В Москве отмечается существование тантрической секты, где культовые обряды проводятся с использованием, кроме сосудов из человеческих черепов, также и ритуальных дудочек, сделанных из человеческих берцовых костей. В листовках “Тантра-Сангха” написано, что эта организация оказывает весь спектр оккультно-магических услуг.

Кровавые жертвоприношения. Интересно, что в культовой литературе тантристов написано: “Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их надлежит оберегать от непосвященных” (Димешвар Рам Аватхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб; 1992). Если учесть, что даже в начале этого столетия отмечались человеческие жертвоприношения тантристов, возникает подозрения, что в некоторых тантрических группах человеческие жертвоприношения практикуются и сейчас.

Облик и качества самого объекта поклонения. Это имеет важное значение, потому что тантристы во время своих культовых служений отождествляют себя с объектом поклонения: “Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации, т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме” (там же).

Использование во время тантрических культовых обрядов ритуала майтхуна, представляющего собой сексуальные кантакты адептов во время обряда.

Трансцендендентальная Медитация.

Другие названия: Наука творческого интеллекта (НТИ), Наука созидательного интеллекта.

Фронтовые организации: В США — Международный университет Махариши (МУМ) (Фарфилд, штат Айова), Колледж естественного закона МУМ (Вашингтон, округ Колумбия); во Франции — “Партия природных законов” и имеет фонд “Аюрвед”

Характеристика: Трансцендентальная медитация (ТМ) — восточный деструктивный культ, прикрывающийся западной научной терминологией. В Аналитическом вестнике Государственной Думы РФ и в вербальной ноте посольства ФРГ от 22 ноября 1995г. ТМ отмечена как деструктивный культ. В федеральном суде Нью-Джерси (США) он был признан индуизмом под новым именем (дело “Малнак против Махариши,” 19 октября 1976г.) и после этого был запрещен в школах, где преподавался с 1974 года. Фактически ТМ — это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой — индуистской концепцией Бога.

История: Культ возник в 1958 г. по инициативе Махариши Махеша Йоги. Махеш Прасад Варма, позже известный как Махариши Махеш Йоги, родился в Индии около 1910 года. После окончания в 1942 г. Аллахабадского университета с дипломом физика Махеш стал учеником религиозного индийского лидера Шри Гуру Дева, который и посоветовал Махариши выделить из Вед (часть писания индуизма) технику медитации. Имя Махариши Махеш Йоги происходит от слов “Maha” (“великий”) и “rishi” (“видящий” или “святой”). Махеш — это его родное имя. Йоги — наставник техники медитации йоги. Махариши был назначен для выполнения планов Гуру Дева, а именно для донесения его учения до мира. В 1958 г. Махариши организовал в Индии движение Духовного возрождения, годом позже приехал в США и основал там свою организацию для распространения учения Гуру Дева.

Доктрина: Трансцендентальная медитация представляет собой несложную технику медитации, при которой субъект безмолвно, монотонно распевает назначенную учителем мантру до тех пор, пока не достигнет состояния, называемого “космическим” (или “блаженным”) сознанием. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: “все есть Одно” (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой “божественной сущности”), она затушевывает различия между добром и злом. Бог в представлении ТМ резко отличается от Бога, исповедуемого христианством. В концепции бога, как Единой Сущности, этические различия исчезают; предполагаемые противоположности — свет и тьма, добро и зло — сливаются и растворяются друг в друге и в боге. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон “находился под сильнейшим влиянием философии Единой Сущности,” когда приказал убить актрису Шарон Тейт и других людей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам.

ТМ, провозглашающая себя методом расслабления, отдыха и личного роста, не приносящим вредных побочных эффектов, опасна для человека как в эмоциональном, так и в духовном плане. Люди, занимающиеся ТМ, часто испытывают страх потери ощущения реальности и самоконтроля. Американская Медицинская Ассоциация сделала вывод, что: “расследование применяемых движением методов раскрывает большое многообразие форм дезинформации, обмана и манипуляций ложью и научными фактами” (“Лос-Анджелес Таймс,” 7 октября 1991 г.- С.В:3).

Центр Йоги “Крылья Совершенства.”

Характеристика: культ восточной ориентации, адепты которого изучают практические приемы йог, приемы “расширения” сознания, подвергаются воздействию неизвестных препаратов и наркотических веществ. Руководитель секты Богословский Георгий Леонидович занимается целительством, два раза в неделю проводит прием посетителей.

Доктрина: по словам адепта организации, в ней практикуется некая синкретическая форма йоги, включающая лучшие черты всех видов йог. В организации есть несколько уровней посвящения, так называемых “курсов обучения.” Обучение адептов на первом “курсе” начинается с изучения основ астрологии, физических упражнений хатха-йоги, ознакомления с религиозными учениями индуизма. Начиная со второго “курса,” последователи подвергаются психологической обработке, их принуждают оставлять свои семьи, передавать в пользу организации свое имущество, квартиры. Во время ритуальных служб адептов заставляют принимать какие-то медицинские препараты (уколы и таблетки) якобы для очищения организма и разума. Со второго-третьего “курсов” адепты принуждаются оставлять работу и учебу. Отмечаются факты разрушения семей адептов Центра йоги “Крылья совершенства.” В первичных группах йоги обучаются и дети. Обучение в группах платное, но на втором “курсе” есть бесплатная группа адептов, которая называется “научно-исследовательской.” В этой группе проводятся так называемые “исследования устойчивости человеческого организма к различным медицинским препаратам,” в том числе и к наркотическим веществам. Мотивируется это необходимостью отыскать некое универсальное лекарственное средство, чтобы победить человеческие болезни. Действие препаратов проверяется на адептах. Исследования проводятся в комплексе с постоянными тренировками в упражнениях йоги и психотренинга. По мере продвижения к более высоким “курсам” контроль сознания адептов со стороны руководства усиливается. Только по достижении 4-5-6 курсов адепты допускаются к самостоятельным практикам целительства, массажа (расслабляющий, восстанавливающий, эротический) и т.п. В культе практикуется преследование адептов, решивших порвать с ним.

“Рэйки.”

Характеристика: эзотерический культ восточной направленности.

История секты: Родоначальником системы Рейки является японец Микао Усуи, личность которого окружена ореолом таинственности и обожествляется. Усуи был протестантским пастором японского города Киото, преподавателем местного университета. По словам последователей Усуи, знамение, явившееся ему прямо на лекции, подвигло его отречься от пастырского сана, оставить университет и начать поиски тайн целительства. Усуи отправился в Чикаго, где стал изучать древние языки и защитил докторскую диссертацию. В результате своих духовных исканий Усуи столкнулся с буддийскими текстами, но не найдя в них полных ответов на свои вопросы, уехал в Тибет, где после долгих поисков он нашел некие доселе неизвестные буддийские тексты, “сделанные со слов самого Будды неизвестным учеником.”

Это первое “чудо,” на которое указывают рэйкисты. Усуи исследовал находку и якобы обнаружил в ней особые формулы и символы целительства Будды. Вернувшись в Японию, Усуи поднялся на священную гору Курияма, где в течение 21 дня постился и молился. По истечении срока, согласно утверждениям адептов, некий луч света коснулся лба Усуи, введя того в транс, во время которого Усуи увидел вспышки символов и формул из найденных текстов. После этого события Микао Усуи приобрел способность лечить себя и других. Через некоторое время Усуи назвал свою систему “Рэйки” и установил тайные обряды посвящения, причем только для мужчин.

Принять “Рэйки” может любой заинтересовавшийся человек вне зависимости от его национальной принадлежности, вероисповедания и пола. Первая ступень посвящения еще недавно стоила 200-300 тыс. руб., вторая — более тысячи германских марок, степень “мастера,” которая дает право посвящать других — 10 тыс. долларов. Оплативший первую ступень человек посещает четырехдневный семинар, на котором он получает первичные знания о системе “Рэйки.” Он проходит посвящение, пишет небольшое сочинение на определенную тему, связанную с “Рэйки,” получает “диплом” и пакет методической литературы. Затем он, подобно Усуи, молится и постится 21 день, лечит самого себя и может начинать опыты излечения животных и людей.

Вторая ступень, на которой “открываются оставшиеся три чакры,” проходит в течение одного семинара. Посвященные на этой ступени изучают уже не только технику лечения наложением рук, но и определенные знаки, мантры, которые “помогут им оказывать воздействие на расстоянии.”

Следующая ступень — “Мастер.” Мастера “Рэйки” образуют свой профессиональный кастовый круг, проводят собственные семинары, на которых обсуждаются профессиональные и административные вопросы. Только мастера вправе проводить инициацию. Следует отметить, что среди рэйкистов практически отсутствуют люди с медицинским образованием. Через год-два практик у рэйкиста появляются различные видения, слышания, что руководителями объясняется как “открытие третьего глаза.” На этом этапе рэйкиста убеждают, что он становится обладателем совершенно новой кармы, судьбы.

Прошедшие посвящение регулярно собираются на различные культовые мероприятия. Тот мастер, от которого рэйкист получил посвящение, становится его духовным наставником, в обязанность которого вменяется консультирование по любым вопросам, как профессиональным, так и личным, причем делается это через медитацию.

Семинары “Рэйки” обязательно включают в себя беседы о трудах и заслугах Усуи, фотография которого находится на алтаре, перед которым совершают свои обряды рэйкисты.

“Рэйки” распространяют рекламные листовки, где предлагают пройти “очень дешевые курсы самооздоровления,” желающим пройти которые обещается, что “они научатся лечить себя и других от многих болезней, страхов, стрессов, порчи, сглаза, и даже вампиризма.”

Доктрина: Изначально “Рэйки” — японское слово. Первый иероглиф “Рэй” означает: “таинственная сила или Трансцендентальный дух,” второй иероглиф “Ки” — “Жизненная сила, Свет или энергия биоплазмы.”

Последователи Усуи утверждают, что он в сущности ничего не придумал, а лишь “заново открыл старинное средство целительства с помощью наложения рук.” Весь понятийный аппарат, терминология и концептуальные выкладки заимствованы из теософии и соответствуют доктринам групп религиозного движения “Нью Эйдж.”

“Рэйки” — это своего рода магия, и его последователь должен, прежде всего, верить в “Силу,” в действенность знаков и мантр.

К религиозной жизни рэйкисты относятся сдержанно. Запретов не существует, но посещение христианской церкви не одобряется.

Культ Раджниша (Ошо).

“Медитация — это состояние “не-ума.” Культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно “авторское произведение,” ближе всего к движению “Нью Эйдж.”

История культа: причины, двигавшие основателем данного культа- алчность, похоть и жажда власти. Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце Vl-начале V в. до R X. Эта религия признает существование индивидуальной души — дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от колеса перерождений. Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.

В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком. В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил “просветление” — свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена — можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки).

Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против “суеверий” религии отцов и всех прочих религий.

Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила “философия жизни,” с которой он познакомился в университете.

В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря.

В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных “психо-духовных” терапий и методик и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к своим нуждам.

В это время Раджниш назвал себя Ачарья (“учитель”).

Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нон конформистскую религиозность, противостоящую традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: “Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции...”(This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28,1980); “Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей...” (Мартин У. Царство культов. С. 288). “Вера — это чистая отрава” (Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 34).

Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение “наркодуховностью,” движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им “динамическую” (или “хаотическую”) медитацию. Вот ее “технология”:

1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно, тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание.

2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе, и пусть “будь что будет”... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать — плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, — делайте!

3-я стадия: 10 минут выкрикивания “Ху-ху-ху.” Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: “Ху-ху-ху.” Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно.

4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята:

5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии “динамической медитации” приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он “отрывается” как может, до изнеможения. Исчерпавшее резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии “отключки,” когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический трюк Раджниш и выдавал за просветление.

С начала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в “Сэнь-ясины” которые однако не должны были обязательно оставлять “мир”; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти “саньясины” не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все “условности.” Единственное, что от них требовалось, — это полностью “раскрыться” перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена “как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым.” Женщины получали обязательную приставку “Ма” (мама), а мужчины — приставку “Свами.” Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с “частичкой тела” своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В 1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаон свой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч “духовных искателей” с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломанном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио- и видеозаписи его выступлений.

Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию “Радж-ниш Фаундэйшн Лимитед,” оборот которой составил вскоре миллионы долларов.

При ашраме в Пуне действовали “группы терапии,” в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем. Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:

“Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999.”

Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

“Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы” (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. Белгород, 1997. С. 280).

“Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их” (“Paris- match,” 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 35).

Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе “терапию” Раджниша (Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года: “Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети “ашрамовцев,” просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики — все это [здесь] в порядке вещей... Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому”(Мартин У. Указ. соч. С. 288).

В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что ““Раджниш Фаундэйшн Лимитед” увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты.” В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его “правая рука” Шила Силвермен. Распродав в начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения

В пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, работали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа — это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам. По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 “роллс-ройс.”

Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, секретарь Раджниша, Шила пригрозила убийством.

Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств. Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика . В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс — Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов.

В июле 1986 года Раджниш смог наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него опять стали собираться поредевшие ряды его учеников. В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя — “Ошо,” то есть “океан,” что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на “медитации музыки и молчания,” а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать.

В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе “Международная академия медитации” Пола Лоу, “Гумауниверситет,” возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Главный ашрам культа — “Международная коммуна Ошо” — расположен в Пуне. На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием “Тантра Йога”), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра “Ошо Раджниш,” действует еще и центр “Восточный дом,” созданный молодым россиянином Игорем.

В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки “на учебу” в Пуну и других программ, “Восточный дом” проводит воскресные “Ошо-дискотеки,” на которых “позволено все.”