Протестантизм
Александр (Милеант), еп.
Протестантизм.
Cначала XX-го века протестантизм переживает заметную духовную деградацию. Если Мартин Лютер, Кальвин и их ближайшие последователи своей целью ставили достижение “чистоты веры” (в своем понимании), поиск религиозных истин, то для современных протестантских движений характерно в основном стремление к достижению личных целей и удовлетворению собственных амбиций.
Исторически причиной возникновения протестантизма послужили отступления католической церкви от чистоты христианского учения и, последовавшие за ним многочисленные изменения в области догматов, богослужения, религиозной жизни прихожан. Церковные нововведения привели к тому, что во многих случаях римско-католическая церковь оказалась неспособной в полной мере удовлетворять религиозные потребности верующих. Предстоятели католической церкви пытались усилить свое влияние на светскую власть европейских государств, в результате западная церковь стала более походить на административную организацию, чем на духовный организм. Продажа индульгенций, инквизиция и тому подобные явления шли вразрез с христианским религиозным мироощущением. К тому же, в силу ряда исторических причин неоднократно возникало церковное двоевластие. Так например в 1378 году церковная власть оказалась поделенной между двумя папами — Урбаном IV и Климентом VII, каждый из которых утверждал о законности своего избрания и требовал беспрекословного подчинения себе. Верующие люди чувствовали себя оскорбленными, т.к. для них понятие церковной жизни тесно связано с институтом “папства.” Как считают католики, “папа есть второй способ реального присутствия Иисуса Христа в церкви” (первый — это присутствие в таинстве причащения), его устами якобы глаголет Сам Христос. Сложившаяся ситуация выявила несостоятельность католицизма, и среди богословов и прелатов римской церкви созрела мысль о необходимости прекращения раскола и церковных реформ. Попытки внутренней реформации предпринимались в течение более двухсот лет, но, из-за сопротивления папской кафедры и инквизиции, оставались бесплодными. Это привело к тому, что реформаторское движение не могло уже ограничиться внутрицерковными масштабами. Одним из самых ярких выразителей общего недовольства того времени явился Мартин Лютер.
История лютеранского движения.
Основателем учения стал ученый монах-расстрига Мартин Лютер. В 1510 году ему лично пришлось наблюдать распущенность папского двора и римского духовенства. В 1516 году, в связи с очередной активизацией продажи индульгенций (грамот, в которых свидетельствовалось, что купивший их человек освобождается от наказания за грехи), Лютер выступил с обличениями этого явления. Завязался словесный поединок между папской властью и Лютером, которому пригрозили костром инквизиции. В 1520 году Лютера отлучили от церкви и только заступничество некоторых рыцарей, князей, профессоров и широкого круга общественности Германии спасло его от смерти.
В 1529 г. германские князья и представители городов подписали Протестацию — протест против решения 2-го Шпейерского рейхстага об ограничении распространения в Германии лютеранства, откуда и появилось название “протестанты.” В дальнейшем к протестантской ветви христианства стали относить все отделившиеся от римско-католической церкви религиозные течения и организации, образовавшиеся в результате их многочисленных собственных расколов — всего более тысячи самостоятельных исповеданий и церквей.
Основная цель, которую преследовал Лютер, вступив в борьбу с Римом, — это возвращение христианства к его первоначальной чистоте. Однако, стремясь к очищению христианства, Лютер не имел представления об основах апостольского учения, сохраненных Православием и искаженных католицизмом, в традициях которого был воспитан Лютер. Поэтому в своей реформаторской деятельности он руководствовался лишь собственным представлением о церковной жизни, что было явно недостаточно для достижения поставленной цели.
Одним из главных элементов вероучения Лютера является утверждение о возможности спасения человека одной лишь верой: “Человек вполне пассивно относится к своему обращению, а лишь переносит, что делает с ним Бог. Спасение совершается Самим Богом, не делами человека, но одной верою в искупление, совершенное Христом, и эта вера является единственным условием спасения.” Особенностью этой веры является то, что человек верит и не сомневается в том, что и он один из тех, которым дана благодать. Если он в это верует — он свят, благочестив, оправдан и есть дитя Божие.
В вопросе о церкви и священстве Лютер учит, что церковь следует понимать в двух смыслах: как видимое общество крещеных людей (церковная масса) и как невидимое общение, духовное общество, объединенное всеобщей любовью. Такая церковь невидима и верные чада ее известны лишь Господу Сердцеведцу.
Мартин Лютер
А духовное священство — принадлежность христиан. “Все мы священники, т.е. все мы дети Христа... Все мы через крещение делаемся священниками.” Такой подход позже послужил тому, что многие из протестантских конфессий вообще откажутся от института церковной иерархии как людей, особо наделяемых благодатью, сохраняющих ее и имеющих особое право на передачу ее через рукоположение.
Поскольку Лютер отверг Предание Церкви как основной критерий истинности веры и положил в основание субъективную уверенность в правоте своих взглядов, протестантизм как движение уже при жизни своего основателя, стал дробиться на множество направлений. Каждый, считавший себя способным толковать Писание, создавал свою собственную секту.
В России лютеране, равно как и представители других традиционных протестантских конфессий, появились в XVI веке. Сначала протестанты пользовались большим доверием среди некоторых представителей российских властей того времени, а в условиях постоянной военной конфронтации с католической Польшей даже рассматривались как естественные союзники православной России в борьбе против попыток католической экспансии в Европе. После отмены в России крепостного права начинается обращение в протестантизм русских, украинцев, представителей других народов Российской Империи.
Вскоре после своего появления Лютеранство или Протестантизм стал дробиться на множество сект. Эти секты теперь наводнили весь мир, включая и Россию, благодаря своим агрессивным методам пропаганды.
Кальвинизм.
(Реформаторство, Гугенотство, Пресвитерианство, Пуританство)
Движение за очищение церкви не ограничилось Германией. В Швейцарии движение реформации возглавил француз Кальвин, который, в вопросах вероучения пошел значительно дальше Лютера. Кальвинизм представляет собой крайнее направление в реформаторском движении XVII века. Пытаясь ответить на вопрос: “Почему при всеобщей любви Божией к людям одни получают от Него дар веры, а другие нет?,” Кальвин ввел в свое вероучение понятие безусловного предопределения. Безусловное предопределение — это предвечное избрание Богом одних людей к спасению, а других — к погибели, независимо от их воли и без всякого отношения к их свободе. Очевидно, что данное положение было введено под влиянием иудаизма.
Из Швейцарии учение Кальвина распространилось в юго-западной Германии и Голландии — под именем реформаторства, во Франции — под именем гугенотства, и в Шотландии, Англии и Северной Америке — под именем пресвитерианства.
В 1592 пресвитерианство было признано парламентом Шотландии государственной религией. Пресвитериане, известные также под именем “пуритан,” требовали от короля и парламента более решительных церковных реформ: упразднения церковной символики, креста, крестного знамения.
Основой устройства церкви, по учению Кальвина и пресвитериан, является община во главе с пресвитером, который избирается членами общества; общины объединяются в областные и государственные союзы. Обрядовая жизнь сводится к выслушиванию молитв, сочиненных пресвитером, его проповеди, пению псалмов. Браки благословляются на дому, над умершими на дому прочитывается молитва. Отменены литургии и все католические праздники, кроме воскресенья.
Англиканство.
Протестантское движение проникло и в Англию. Ближайшим поводом для начала реформации в Англии послужила ссора между папой Климентом VII и английским королем Генрихом VIII, который под этим предлогом избавился от многовекового влияния Ватикана на политику Англии. Английский парламент в1533 году принял закон о независимости Англии в церковных делах от папы и утвердил верховные права в церкви Англии за королем. Генрих VIII издал от лица парламента изложение веры в 10 членах, в котором заметно влияние лютеранства. При короле Эдуарде шестом (1547-1553гг.) эти 10 пунктов были пересмотрены, а в 1551 году были изданы 42 члена англиканского исповедания, которое представляет собой смесь латинства (католичества), лютеранства и кальвинизма. Так было положено начало Английской Епископальной Церкви. При королеве Елизавете I были пересмотрены и эти члены веры и утверждены новые 39 членов, представлявшие собой, по свидетельству англиканского богослова Пуллера, “скорее символы мира и благочестивого согласия, чем члены веры.” Англиканская Церковь имеет епископальное устройство.
В области догматики и обрядности внутри церкви существует три течения: “высокая Церковь,” пытающаяся отстоять все то, что в англиканстве сохранилось от апостольского учения; “низкая,” состоящая из представителей крайних течений протестантизма и “широкая,” члены которой равнодушны к догматическим спорам.
В состав Англиканского содружества входят 25 автономных Церквей и 6 церковных организаций, среди них: Церковь Англии, Епископальная Церковь в Шотландии, а также ряд Церквей в США, Индии, Пакистане, ЮАР, Канаде, Австралии и других странах, входивших в прошлом в состав Британской империи.
Англиканская Церковь в Москве зарегистрирована Управлением юстиции города Москвы в 1993 г.
К Вопросу о Женском Священстве.
Возможность самой постановки вопроса о рукоположении женщин вытекает из протестантского отношения к священству, из непонимания его таинственной сущности. Священство для протестантов — это не сан, а должность. Поэтому они считают, что препятствием к рукоположению женщин в древности была лишь социально-культурная традиция тех времен. А нам, современным людям, остается только восстановить справедливость и уравнять в правах женщин и мужчин. В действительности же нет ничего унизительного для женщины в том, что волею Божией ей дано в земной жизни иное предназначение чем мужчине. Мы все, христиане, без различия пола, являемся избранными людьми, “царственным священством.” Церковь есть тело Христово — единое тело, в котором каждому члену отведена особая роль. Глава этого богочеловеческого организма — Христос. Именно Он в полной мере обладает священством: Он есть первосвященник, и Он есть Жертва. Священническая иерархия установлена Самим Господом, Который, избрав апостолов (среди которых не было ни одной женщины), дал им власть совершать таинства, и эта власть перешла от апостолов к их преемникам — епископам, а от епископов к пресвитерам. Точнее сказать, не священник, а Господь через священника совершает таинства. Священство существует для того, чтобы являть собою в настоящем Самого Христа. Но ведь очевидно, что в этом смысле образом Христа может быть только мужчина, а не женщина. И нельзя нарушать определенный Богом порядок ради каких бы то ни было человеческих установлений. Богодухновенный апостол Павел говорит: “Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, но быть в подчинении.” (1 Кор. 14:34). “Жена да учится в молчании со всякой покорностью; а учить жене не позволяю...” (1 Тим. 2:11-12). Каждому разумному человеку понятно, что воля Божия не может быть предметом культурологических и социально-политических дискуссий. Надо сказать, что и у протестантов нет единомыслия в этом вопросе, и это ослабляет деноминации, признавшие женское священство. Против рукоположения женщин выступают баптисты в нашей стране, консервативная часть лютеран. В англиканской церкви это вызвало раскол. Ежегодно множество англикан переходят в католичество.
Баптисты
Секта, вышедшая из среды английских пуритан. Первая баптистская община была создана в 1633 году, а в 1639 году она уже была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал штат Род-Айленд. Первое время влияние секты было незначительным. Только в конце XVIII века, после создания “Проповеднического союза,” который объявил своей целью не распространение баптизма, как нового учения, а якобы только проповедь среди американских негров христианства, свободного от догматов, обрядов и общеобязательных символических знаков, движение баптистов встретило сочувствие и материальную поддержку многих богатых американцев.
Эта секта распадается на множество толков. Ее деление началось с XVII века, когда баптисты разделились на “частных,” принявших учение Кальвина о безусловном предопределении, и “общих” или “баптистов свободной воли,” признающих всеобщность спасающей благодати Божией. “Баптисты 7-го дня,” празднующие субботу вместо воскресения; “Христианские баптисты,” отвергающие догмат о Св. Троице, учение об аде и дьяволе и христианские праздники, “Баптисты-тункеры,” “Баптисты шести принципов,” “Евангельские христиане,” “Штундисты,” “Евангелисты” — все это названия различных течений одной и той же секты. Некоторые из этих групп к настоящему времени прекратили свое существование, влившись в другие течения баптизма или исчезнув вовсе.
Все направления баптизма объединяет отрицание возможности и действительности крещения младенцев. До недавнего времени баптисты, как прежде анабаптисты и меннониты, категорически отвергали присягу, военную службу и суды.
В Россию баптизм проник в XIX веке. Современный российский баптизм исторически образовался в результате слияния четырех религиозных групп баптистского толка, сходных по учению, но ранее проникших на территорию России и существовавших по отдельности: баптистов, евангельских христиан, части пятидесятников и братских меннонитов.
Активная миссионерская деятельность по распространению баптизма в России началась в 1859 году, когда Унгер — немецкий проповедник идей меннонитов среди русских крестьян, работавших в немецких колониях на юге Украины, установил связь с руководителями немецких баптистов, которые обеспечили приток в Россию большого числа миссионеров. С тех пор началось обращение в баптистскую веру русскоязычного православного населения юга страны. Действуя в первое время скрытно, но очень активно, имея контакт непосредственно с крестьянами и уверяя их в “заблуждениях” Православия и “истинности” баптизма, миссионерам удалось обратить в баптизм не только отдельных людей, но в некоторых селах значительную часть их населения. За двадцать с небольшим лет баптизм с юга Украины проник на Кавказ, в Орловскую, Калужскую, некоторые соседние с ними губернии и в Москву. В то же время баптизм проникает в Сибирь и на Дальний Восток, которые из-за удаления от центра были удобны для его деятельности. Вместе с ростом зоны географического распространения стал меняться и характер поведения баптистов. Отмечались случаи глумления баптистов над православными святынями и таинствами, вмешательства их в совершение разных православных обрядов, что привело к столкновениям с православным населением и привлекло внимание властей. В 1894 году положением Кабинета Министров баптизм был объявлен особенно вредной сектой в церковном и общественно-государственном отношении, а последователям секты запрещалось организовывать общественные собрания. Их положение, как и всех русских сектантов, изменилось с появлением так называемого закона о веротерпимости 1905 года и указа о регистрации старообрядческих и сектантских общин от 1906 года. С той поры сектантские организации вообще и баптисты в частности стали открыто проводить свои собрания, организовывать просветительские и библейские кружки, часто обманом завлекая в них православное население. Во время первой мировой войны предпринималась попытка ограничить деятельность секты, однако по окончании войны начался новый всплеск активности баптистов. Но наиболее быстрыми темпами баптизм начинает распространяться после 1917 года.
Одновременно с распространением баптизма в среде людей простых и светских стали возникать общины евангельских христиан. Русская интеллигенция еще со времен Екатерины II под влиянием французских вольнодумцев стала отходить от Православной Веры. Это впоследствии привело к преобладанию в светских кругах людей, выросших в духе неверия или формального отношения к вере, западничества и пренебрежения к тем духовным основам, на которых многие века держалось русское общество. В то время среди высшего общества стали популярны проповеди некоего лорда Редстока, популяризатора учения евангельских христиан, которые он читал на французском языке. Скоро у него появились последователи, в том числе и очень состоятельные граждане. Стали появляться приюты, дома попечения, детские школы и другие благотворительные заведения, при помощи которых новое учение и нетерпимое отношение к Православию стало распространяться среди простого народа. В 1884 году подобные действия попали в поле зрения властей, которые, понимая опасность распространения религиозных заблуждений и ересей для национальной безопасности, предприняли ряд попыток к их ограничению. В том же 1884 году состоялась первая неудачная попытка слияния евангельских христиан с баптистами. Подобные попытки предпринимались впоследствии неоднократно, но из-за того, что центр баптизма находился в Москве, а евангельских христиан в С.-Петербурге, они долго не могли увенчаться успехом. После 1917 года, как и баптисты, евангельские христиане переживают организационный рост, образуется Всесоюзный Совет Евангельских Христиан (ВСЕХ).
В первые годы Советской власти эти две организации находились во враждебных отношениях. Так продолжалось до второй мировой войны, во время которой между евангелистами и баптистами наметились тенденции к сближению. В 1944 году прошел объединительный съезд ВСЕХ и Союза баптистов, на котором было принято решение о создании Союза евангельских христиан и баптистов (ВСЕХБ), через год к ним присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 году — и братские меннониты. Секта строго централизована, имеет свой Всесоюзный Совет в Москве, сеть организаций в республиках и областях, входит во Всемирный союз баптистов, центр которого находится в Вашингтоне (США). Численность крещеных членов организации в России в настоящее время превышает шестьсот тысяч человек, а с учетом детей, родственников и сочувствующих идеям ВСЕХБ организация оказывает свое влияние на несколько миллионов человек.
Адвентисты 7-го Дня.
Характеристика: секта американского происхождения, вышедшая из среды баптизма.
История секты: ее основатель — фермер Вильям Миллер, принадлежавший к одной из баптистских общин в штате Нью-Йорк. Изучение писания привело Миллера к мысли, что скоро наступит кончина мира и тысячелетнее царство Христа. Читая восьмую главу книги пророка Даниила, Миллер принял предсказанные пророком 2300 дней за годы и путем несложных арифметических действий получил год пришествия Христа — 1843 год. В 1831 году он выступил с горячей проповедью на эту тему. Проповедь эта нашла отклик даже в Европе. Но когда подошел 1843 год, Миллер внес небольшую поправку и перенес пришествие Христа на 1844 год, причем точно указал день и месяц, а так же гору в штате Нью-Йорк, на которую непосредственно должен сойти Христос. В указанный день последователи Миллера, облачившись в белые одежды, расположились у “горы суда.” После длительного ожидания число сторонников “пророка” резко сократилось, но многие остались верными ему. Их напряженным состоянием и ожиданием близкого второго пришествия воспользовались нехристианские элементы, которые захватили в свои руки власть над этим движением. В 1844 году Георг Сперр издал шесть своих проповедей, в которых отрицал бессмертие души и трактовал вечные мучения как полное уничтожение грешников. Тогда же было решено праздновать ветхозаветную субботу вместо христианского празднования воскресения. В 1945 году Миллер с последователями были исключены из баптистского союза и создали организацию адвентистов. Неудача с 1844 годом позже была объяснена тем, что Христос якобы пришел все-таки, но не на землю, а в небесное святилище и стал творить “суд исследования,” определяя дальнейшую судьбу умерших и живущих людей. Для этого суда требовалось от 70 до 100 лет, следовательно, новое пришествие было перенесено на 1932-33 гг., совпадая в определении срока с еврейскими раввинами, которые ждали прихода своего “Мессии” именно к этим годам. Последнее предсказание пришлось на 1995 год, что также совпало с новыми предсказаниями раввинов.
Доктрина: сгруппировав и по-своему переосмыслив некоторые места Священного писания, адвентисты считают, что учение о втором пришествии Христа является центром учения Нового Завета. Они создали свою концепцию второго пришествия Христа, во время которого якобы воскреснут сначала только праведники (первое воскресение), которые с Господом пребудут на небе 1000 лет. В это время на земле людей не будет, всякое творение человеческое разрушится и исчезнет. Те из грешников, которые будут жить во время Второго пришествия, на эту тысячу лет будут заключены в ров до Страшного суда, сатана будет скован и местом его заключения будет разрушенная земля. Через 1000 лет Христос в третий раз придет на землю, тогда воскреснут нечестивые (второе воскресение) и сатана будет освобожден на малое время, чтобы обольщать народы и собрать их на последнюю брань против Христа, но огонь небесный испепелит их: сатана и нечестивцы будут уничтожены навсегда — это вторая смерть для них. Очищенная огнем земля обновится, и ее заселят праведники. Будет новая столица — Новый Иерусалим, люди будут строить дома, сажать виноградники и жить счастливой жизнью, пребывая в вечном блаженстве.
Кроме того, во взглядах адвентистов явно прослеживается влияние иудаизма. В частности, учение о тысячелетнем царстве Мессии взято из книг раввинов, а учение о трех пришествиях призвано согласовать иудейское ожидание скорого пришествия Мессии, который создаст всемирное государство с благоденствующим населением, с Новозаветным учением о грядущем Втором пришествии Христа во Славе. Попытка соединить христианство с иудейством не нова: она ведет свое начало с гностических сект первого столетия христианской эры.
Впоследствии адвентистское понимание Священного Писания легло в основу учения секты Свидетелей Иеговы, основатель которой Ч. Рассел был разочаровавшимся адвентистом.
Оценка протестантского учения, лежащего в основе большинства сект.
В своей борьбе с заблуждениями римо-католической церкви протестанты не сумели вернуться к чистоте апостольской веры. В вопросе о Церкви, священства и таинствах, как и во многих других вопросах, протестанты впали в крайности противоположные римо-католичеству.
Всеобщность священства. Справедливо отрицая за Римским епископом значение непогрешимого наместника Христа и непосредственного главы всех христиан, многие протестанты попросту отвергли иерархию и провозгласили учение о всеобщем священстве. Неправильно толкуя некоторые места Священного Писания, они начали утверждать, что все христиане равны перед Богом, все пользуются одинаковым правом обращаться к Нему непосредственно, лично, без всякого иерархического посредства. Церковь есть невидимое общество верующих сердец, просвещаемых благодатью через веру в Иисуса Христа. Церковь святая, непогрешимая, потому что управляется Духом благодати, Который очищает её от скверны и невидимо отсекает недостойных членов. Ап. Петр пишет христианам: “Вы — род избранный, царственное священство” (1 Пет. 2: 9). Ап. Иоанн говорит, что Христос “соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему” (Апок. 1: 6). Но здесь говорится о священстве не в смысле иерархическом, а в том, что христиане, как возрожденные и освященные Духом Святым, должны быть среди других — неверующих людей как бы особым священным достоянием Божиим. Что иерархия есть учреждение Божественное, — эта истина слишком ясно подтверждается многочисленными местами Священного Писания и Священного Предания, чтобы можно было её оспаривать, и протестанты сами ввели у себя впоследствии нечто вроде иерархии. Отрицание же иерархии первыми протестантами объясняется, — кроме их ненависти к католическому духовенству, — еще и тем, что на сторону Лютера не перешел ни один епископ, и потому законно рукоположенного священства у протестантов не могло быть.
В этой связи следует отметить, что у протестантов не может быть законного священства, так как апостольское преемство у них уже с началом реформации прекратилось.
Отрицание иерархии повлекло за собою и другие отрицания, в том числе отрицание всех таинств, за исключением крещения. Для некоторых протестантских исповеданий и Евхаристия является только обрядом, установленным в воспоминание Тайной Вечери и Страстей Господних. Но другие, считая, что евхаристические хлеб и вино остаются всегда только хлебом и вином, утверждают, что причастники, в силу своей веры, все же причащаются Тела и Крови Господа.
Учение об оправдании верой. В противовес преувеличенному значению в католичестве личных заслуг человека перед Богом, последователи Лютера учат, что добрые дела не составляют необходимого условия для спасения человека, что они даже могут быть вредны, так как развивают самомнение, фарисейскую гордость. Благодать Божия, действуя на человека, внушает ему веру в Иисуса Христа, и эта вера, которая ставит человека в непосредственное отношение к Искупителю, и доставляет человеку спасение, делает его праведником.
В доказательство своего учения об оправдании одной верой, лютеране ссылаются на слова ап. Павла: “Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона” (Рим. 3: 28), и далее: “человек оправдывается не делами Закона, а только верою в Иисуса Христа” (Гал. 2: 16). Но в этих и подобных выражениях ап. Павел нисколько не отрицает значения добрых дел для спасения, а только отвергает неправильный взгляд иудеев, которые в горделивой самоуверенности надеялись достигнуть спасения точным, формальным выполнением внешних предписаний Закона, помимо сердечной веры в Иисуса Христа. Эта вера, по апостолу Павлу, должна быть живой, деятельной, то есть соединенной с добрыми делами. Она должна “действовать любовью” (Гал. 5: 6); “если я, — говорит он, — имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто” (1 Кор. 13: 2). Сам Спаситель говорит: “Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдёт в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Мф. 7: 21). Но особенно ясно мысль о необходимости добрых дел для спасения изложена в послании ап. Иакова, которое протестанты до того не любят, что отвергают даже его подлинность: “Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? … как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак. 2: 14, 26).
Учение о предопределении и почитании святых. Лютер и его последователи не решились сделать крайних выводов, которые логически вытекали из их ложного учения о спасении человека. Более последовательными оказались Кальвин и Цвингли и их последователи-реформаторы. Если добрые дела не имеют никакого значения в деле спасения, если человек через грех утратил всякую способность к добру, и если даже вера — единственное условие спасения — есть Божий дар, то естественно возникает вопрос, почему же не все люди спасаются, почему одни получают благодать, а другие веруют и погибают? Ответ на этот вопрос может быть только, один; его и дают реформаторы: Бог предопределил от вечности одних ко спасению, других к погибели, и это предопределение нисколько не зависит от личной свободы и жизни человека.
Ошибочность реформаторского учения очевидна. Оно извращает истинно христианское понятие о правосудии и милосердии Божием, о достоинстве и назначении человека как существа свободного и разумного. Бог является здесь не как любящий, милосердный Отец, “который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины “ (1 Тим. 2: 4), но как жестокий, несправедливый деспот, одних без всякой заслуги спасающий, других без вины обрекающий на погибель.
Православная Церковь также признает предопределение, но не считает его безусловным, то есть независимым от свободной воли людей и основанным на беспричинном решении Божественной воли. По православному учению, Бог, как всеведущий, знает, предвидит нравственное состояние людей и на основании этого предвидения — предназначает, предопределяет им известную участь. Но Он не предназначает никому определенного нравственного состояния, не предназначает ни добродетельной, ни грешной жизни и нисколько не стесняет нашей свободы. Поэтому и ап. Павел, на которого ссылаются реформаторы, ставит учение о предопределении в самую тесную связь с учением о Божием Предвидении. В послании к Римлянам он подробно разъясняет эту мысль и, между прочим, говорит о предопределении: “Кого Бог предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (Рим. 8: 29-30). Таким образом, Бог предопределяет к славе не по беспричинному произволу Своему, как думают реформаторы, а по предвидению заслуг человека, совершенных его свободной волей.
Протестанты не признают почитания святых, так как оно, по их мнению унижает достоинство Спасителя, как “единого Ходатая Бога и человеков,” противоречит тем местам Священного Писания, где говорится, что следует поклоняться только Богу. Протестанты считают почитание святых бесполезным, так как святые не могут слышать наших молитв.
В Православном учении о почитании святых нет никакого умаления искупительной жертвы Господа, так как мы просим у святых не того, что не находится в их власти — прощения грехов, дарования благодати и будущей блаженной жизни, — а мы молимся святым, как членам Церкви, искупленным пречистой кровью Иисуса Христа и более нас приближенным к Богу, чтобы они ходатайствовали за нас перед единым Ходатаем, Господом Иисусом Христом.
В приводимых протестантами местах Священного Писания (Втор. 6: 13; 1 Тим. 1: 17), говорится о воздаянии божеской чести одному Богу; но такой чести мы и не воздаём святым. Мы почитаем благодать Божию, в них обитающую, почитаем Бога, по слову псалмопевца, “дивного во святых Своих.”
Что же касается слышания святыми наших молитв, то для этого нет необходимости обладать всеведением, которое, действительно, свойственно только Богу. Достаточно иметь тот дар прозрения, которым Господь удостаивал многих угодников Своих еще на земле и которым они в высшей степени обладают на небе.
Протестанты возражают и против почитания мощей, говоря, что поклоняясь им, мы, православные, чтим мертвое вещество. Но в мощах мы чтим не самое вещество, а живую и животворящую силу Св. Духа, которая творит их не только нетленными, но и целебными. Из Священного Писания известно, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4 Цар. 13: 21); кровоточивая женщина получила исцеление от прикосновения к краю одежды Спасителя (Мф. 9: 20-22); больные и бесноватые исцелялись от возложения на них платков и опаясаний ап. Павла (Деян. 19: 12). Та же Божественная сила, которая была присуща костям пророка Елисея, ризе Спасителя, платкам ап. Павла, дарует и телам святых нетление и чудодейственную силу для укрепления веры христиан.
Взгляд на загробную жизнь. Православное исповедание веры завершается живым чаянием воскресения мертвых и жизни будущего века. Кто не верит в будущую жизнь, кто не верит в будущий последний праведный суд Божий, кто не верит в воздаяние праведникам и наказание злым, тот — не православный, не христианин.
В то время, как мы, православные, верим в действенную силу молитвы за усопших, сектанты отвергают молитвы за умерших на том основании, что в Священном Писании нет прямой заповеди о молитве за умерших и потому, что загробная участь человека зависит, будто бы, исключительно от того, каков он был сам лично во время земной жизни и, наконец, потому, что у верующих один Ходатай, — Сам Спаситель Иисус Христос.
Но, если в Слове Божием, действительно, не говорится прямо о молитве за умерших, то этот долг наш по отношению к ним сам собой следует из обязанности христиан поддерживать между собой общение любви, которое в отношении к умершим и выражается в молитвах за них. Ап. Иаков убеждает нас молиться друг за друга (Иак. 5: 16) и прибавляет, что “много может усиленная молитва праведного”; ап. Павел увещевает молиться за всех людей (1 Тим. 2: 1); св. Иоанн Богослов — особенно за грешников (1 Ин. 5: 16). Нельзя предполагать, чтобы эти увещания относились только к живым, так как умершие — такие же члены Церкви Христовой, как и мы, и смерть человека, с христианской точки зрения, не должна нарушать общения между ним и оставшимися в живых. “Бог не есть Бог мертвых, но живых; ибо у Него все живы,” — говорит Господь Иисус Христос (Лк. 20: 38). “Живём ли или умираем, всегда Господни,” — учит ап. Павел (Рим. 14: 8).
Что же касается ссылок протестантов на места Священного Писания, где речь идет о воздаянии каждому по делам его (Пс. 6: 6; Гал. 6: 7; 2 Кор. 5: 10 и др.), то в этих местах говорится или о том, что умершие сами не могут изменить своей участи, или о состоянии умерших после Страшного Суда, но не отрицается польза молитв за умерших.
Наконец, совершенно верно, что Спаситель наш, Господь Иисус Христос есть “единый Ходатай Бога и человек.” Так учит Православная Церковь, так говорится неоднократно в Священном Писании, особенно часто в посланиях ап. Павла. Но, ведь, мы, православные, в своих заупокойных молениях и обращаемся именно к Нему, нашему Спасителю, как чада Его Церкви.
Поминовение усопших и церковные молитвы о них — изначальное, апостольское предание Церкви, свято сохраняемое ею во все века. Еще в 5-м веке Св. Кирилл Иерусалимский, участник Второго Вселенского Собора, объясняя вступавшим в его время в Церковь оглашенным строй богослужений и таинств, писал по поводу церковного поминовения усопших на литургии: “Превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, когда Святая предлежит и страшная жертва” (“Тайноводственное поучение 5,” гл. 9). Частицы, вынимаемые из просфор в поминовение живых и умерших, полагаются на дискосе у подножия Агнца, где и остаются до того момента, пока опускаются в чашу со словами: “Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих.”
Источник веры. Все ошибочные отрицания протестантизма имеют основанием не менее ошибочное отрицание протестантами Священного Предания. Они стремятся опереться только на Священное Писание, не отдавая себе отчета, в какой мере то и другое составляют одно нераздельное целое. Действие Св. Духа в Церкви протестанты произвольно ограничивают апостольским временем и потому почитают все церковные установления, выявившиеся окончательно после Апостолов, чисто человеческими. Они забывают при этом, что и самый состав книг, входящих в Священное Писание, был определен значительно после смерти Апостолов. Протестанты забывают, или предпочитают не помнить, и то, что устная проповедь христианства (устное Предание) предшествовала написанию священных книг Нового Завета.
Или же, признавая Священное Предание до времени окончательного составления книг Нового Завета во 2-м веке, протестанты с трудом соглашаются, что Св. Дух и в последующие века, пребывая в Церкви как в Теле Христовом, не переставал охранять и оживлять истинный смысл Священного Писания.
Согласно Православному учению, Священное Писание является краеугольным памятником Священного Предания и содержит полноту Богооткровения. Но Святой Дух, Который вдохновлял Апостолов и Евангелистов в их устном и письменном благовествовании, наставляет Св. Церковь и теперь, способствуя пониманию и усвоению Христовой истины.
Экуменизм.
Экуменическое движение зародилось в протестантском мире. Оно берёт за руководящий принцип именно протестантское понимание Церкви. Протестанты считают, что нет единой истины и единой Церкви, но всякая из многочисленных христианских деноминаций обладает частицей истины, благодаря чему эти относительные истины можно, путём диалога, привести к единой истине и единой Церкви. Один из способов достижения этого единства, в понимании идеологов экуменического движения, — это проведение совместных молений и богослужений с тем, чтобы со временем добиться причащения из единой чаши (intercommunion).
Православие никак не может принять такую экклесиологию, ибо верует и свидетельствует, что не нуждается в собирании частиц истины, ибо именно Церковь Православная является хранительницей полноты Истины, дарованной Ей в день Святой Пятидесятницы.
Православная Церковь все же не запрещает молиться за находящихся вне общения с Нею. По молитвам св. прав. Иоанна Кронштадтского и блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича) получали исцеление и католики, и протестанты, иудеи и мусульмане, и даже язычники. Но, действуя по их вере и просьбе, эти и другие наши праведники одновременно поучали их, что спасающая Истина только в Православии.
Для православных совместная молитва и причащение на Литургии являются выражением уже существующего единства в пределах Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Св. Ириней Лионский (2-й век) кратко сформулировал это так: “Наша вера находится в согласованности с Евхаристией и Евхаристия подтверждает нашу веру.” Святые Отцы Церкви учат, что члены Церкви созидают Церковь — Тело Христово — тем, что в Евхаристии они причащаются Телом и Кровью Христовой. Вне Евхаристии и Причастия нет Церкви. Совместное причащение явилось бы признанием, что все причащающиеся принадлежат Единой Апостольской Церкви в то время, как реальность христианской истории и нашего времени, к сожалению, указывают на глубокое вероучительное и экклезиологическое разделение христианского мира.
Представители современного экуменического движения не только не способствуют единству, но усугубляют разделение христианского мира. Они зовут идти не узким путём спасения в исповедании единой истины, а широким путём объединения с исповедующими разнообразные заблуждения, о которых св. ап. Петр сказал, что “через них путь истины будет в поношении” (2 Пет. 2: 2-2).
До последнего времени в основном протестантский Всемирный Совет Церквей призывал к единству христиан всего мира. Теперь эта организация призывает к единству с язычниками. В этом смысле Всемирный Совет Церквей всё больше приближается к позициям религиозного синкретизма. Эта позиция ведет к стиранию различий между религиозными исповеданиями с целью создания единой универсальной мировой религии, которая содержала бы в себе что-нибудь из каждой религии. Универсальная мировая религия подразумевает и универсальное мировое государство с единым экономическим порядком и единой мировой нацией — смесью всех существующих наций, с единым лидером. Когда это произойдёт, то будет реально подготовлена почва для воцарения антихриста.
Вспомним печально известное экуменическое молитвенное собрание, устроенное несколько лет назад Папой Римским в Ассизи, в котором участвовали нехристиане. Какому божеству молились собравшиеся в то время религиозные деятели? На этом собрании папа Римский говорил нехристианам, что “они веруют в истинного Бога.” Истинный Бог — Господь Иисус Христос, в Триединой Троице покланяемый. Веруют ли нехристиане в Св. Троицу? Можно ли христианам молиться неопределенному божеству? По православному учению такая молитва — ересь. По выражению выдающегося православного богослова архимандрита Юстина Поповича, “всеересь.”
Православные участники экуменического движения утверждают, что своей формальной принадлежностью к Всемирному Совету Церквей они свидетельствуют об истине, живущей в православной Церкви. Но открытое нарушение канонических правил свидетельствует не об исповедании Истины, а о попрании Священного Предания Церкви.
Как бы реагировали на участие православных в современном экуменическом движении столпы Православия, Отцы Церкви свв. Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Марк Ефесский и другие? Обратимся к седой древности, к житию преп. Максима Исповедника. В нем он показал, как должен православный христианин вести себя перед лицом апостасии, — повального отступления от Истины Христовой.
— Что же ты не вступишь в общение с Константинопольским престолом? — спросили преподобного Максима Исповедника патриций Троил и Сергий Евфратас, начальник царской трапезы.
— Нет, — ответил святой.
— Почему же? — спросили они.
— Потому, — ответил святой, — что предстоятели сей Церкви отвергли постановления четырёх соборов.... много раз сами себя отлучили от Церкви и изобличили в неправомыслии.
— Значит, ты один спасешься, — возразили ему, — а все прочие погибнут?
Святой ответил на это:
— Когда все люди поклонялись в Вавилоне золотому истукану, три святые отрока никого не осуждали на погибель. Они не о том заботились, что делали другие, а только о самих себе, чтобы не отпасть от истинного благочестия. Точно также, и Даниил, брошенный в ров, не осуждал никого из тех, которые, исполняя закон Дария, не хотели молиться Богу, а имел в виду свой долг, и желал лучше умереть, чем согрешить и казниться пред своею совестью за преступление Закона Божия. И мне не дай Бог осуждать кого-либо, или говорить, что я один спасусь. Однако же, я соглашусь скорее умереть, чем, отступив в чём-либо от правой веры, терпеть муки совести.
— Но что ты будешь делать, — сказали ему посланные, — когда римляне соединятся с византийцами? Вчера, ведь, пришли из Рима два апокрисария, и завтра, в день воскресный, будут причащаться с патриархом Пречистых Таин.
Преподобный ответил: — Если и вся вселенная начнёт причащаться с патриархом, я не причащусь с ним. Ибо я знаю из писаний святого апостола Павла, что Дух Святой предаёт анафеме даже Ангелов, если бы они стали благовествовать иначе, внося что-либо новое.
