О трезвении и хранении ума в молитве
О трезвении и хранении ума в молитве
«Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем» (свт. Григорий Палама).
Святитель Григорий Палама, как наученный Самим Богом, поясняет, что седалище (престол) ума пребывает в сердцевине сердца, от которого исходят помышления (Мф.15:19)
Иноки Каллист и Игнатий, согласно с Евагрием монахом, говорят, что «чистый ум называется престолом Божиим», ибо Господь низложил гордых падших духов со престол и изгнал диавола из ума нашей духовной природы, даровал христианам самовластие при крещении и уготовал тем Себе храмы Духа.
Об этом блаженный Диадох прямо говорит: «Благодать Божия вселяется в самую глубину души, то есть в ум. Ибо, как говорится, вся слава дщере Царевы внутрь (Пс.44:14), невидимая для бесов». Чистый, боголюбивый ум есть свет и око души, соединенной с телом только на испытание в деятельной земной жизни.
«Вся деятельная жизнь считается Богом не более, как листвием на дереве без плода, и что всякая душа, не имеющая хранения ума, напрасно в ней потрудится», – говорит прп. Никифор Уединенник, приводя на память слова прп. Симеона Нового Богослова. Человек, не хранящий ума и сердца, легко влечется демоном на мысленный грех, а затем и на дело греховное. Так, через помыслы душа приводится в запустение. Тогда уже, как пишет прп. Максим Исповедник, «остается только в уме идол (мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: Егда убо узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе (Мф.24:15). Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного».
Итак, если прежде не согрешишь мыслию, то не согрешишь и делом. Поэтому, по словам прп. Исихия, хранение ума в чистоте есть обрезание сердца. Обрезанное сердце (освященное благодатью) внимает умом, не допускает в себе тайного слова беззакония (Втор.15:9) и духу подчиняет плоть необузданную. А кто, по учению прп. Симеона Нового Богослова, «во внутреннем своем умном или духовном человеке не облекся во образ Господа нашего Иисуса Христа, Небесного Человека и Бога, с чувством и сознанием, тот кровь только есть и плоть».
В чем же состоит жизнь ума? Об этом так говорит прп. Максим Исповедник: «Жизнь ума есть просвещение познания, а сей свет рождается от любви к Богу». Любовь же к Богу приходит от чистой непрестанной молитвы. Но велик есть труд приучить молиться внутреннего человека, удержать бестелесного скитальца в доме телесном, зато которых ум научился истинно молиться, говорит прп. Иоанн Лествичник, «те воистину лицом к лицу беседуют к Господу, как те, кои говорят на ухо царю (то есть ближайшие доверенные)». Это бывает тогда, когда ум, приобретая благодатную силу, соединяется с Богом от мысленной беседы со своим Владыкой.
Поэтому, по словам иноков Каллиста и Игнатия, «нужно запереться в себе и править умом и обуздывать его и всякий помысл, и всякое действие лукавого казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа».
Далее иноки Каллист и Игнатий поучают: «Ища же милости (богообщения), ищите ее с сердцем смиренным и умиленным и с утра до вечера вопите, а если можно, то и всю ночь: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”, и понуждайте ум свой на это дело до самой смерти».
Прп. Григорий Синаит говорит: «Ум, если не будет иметь в руке силу молитвы, то не возможет сокрушить грех и противные силы». В борьбе со грехом для стяжания чистой молитвы полезно еще знать святоотеческое учение о трезвении сердца.
Источник: Сотницы : Начала познания вещей божественных и человеческих / [Редкол.: архим. Никон (Иванов), прот. Николай (Лихоманов)]. – Москва : Сибирская благозвонница, 2006. - 1205 с.: табл.
