О трезвении и хранении сердца в молитве
О трезвении и хранении сердца в молитве
В деле совершенствования молитвенного состояния важно устроение и расположение сердца, ибо, как говорит прп. Марк Подвижник, человек, «желающий сделать что-либо и не могущий, есть пред Сердцеведцем Богом, как бы сделавший (то должно разуметь как в отношении к добру, так и в отношении ко злу)».
Сердце есть сокровенная храмина ума и первый плотской орган мыслительной силы. Сердце правит всем органом и, когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные (свт. Григорий Палама). Поэтому, по словам прп. Иоанна Лествичника, жизнь в отношении дел, слов, помышлении и движений должна быть приводима в чувстве сердца, ибо тогда уразумевши страх Господень и познание Божие обрящеши (Притч.2:5).
Поэтому и повелевает Господь: Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее има чисто (Мф.23:26), всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходяща живота (Притч.4:23) и помышления злая (Мф.15:19).
Прп. Ефрем Сирин, указывая в своих поучениях на важность сердечных произволений, на которые взирает Сердцеведец Бог и судит по ним о делах, пишет: «Иов приносил жертвы за детей своих, говоря: “Может быть в сердцах своих они подумали о чем-нибудь худом” (Иов.1:5). Если бы не подлежали ответственности помыслы, то для чего бы приносить ему единого тельца за грехопадения помыслами? Осуждены и зломысленные в сонме Кореевом; и поскольку имели худые помыслы, то были пожжены. И Господь Спаситель соизволение на прелюбодеяние назвал прелюбодеянием, и вожделение жены – самым делом, и гнев – убийством, и ненависть ценит за одно с человекоубийством».
Поэтому, кто не искореняет из своих сердец злых помыслов, тот совершает и соответствующие им злые дела. Плод злого сердца – злые дела, потому что, «когда благодать не обитает в человеке, духи злые, наподобие змий, гнездятся во глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра» (блж. Диадох).
Поэтому, как говорит прп. Никифор Уединенник, «главнейшее дело подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним»; ибо, по словам прп. Исихия, «невозможно сердцу человеческому не быть непрестанно бориму от демонов».
Современная христианская жизнь состоит в достижении чистоты сердца, где является Бог, обнаруживающий Свое пребывание многоразличными дарами Духа Святаго. Чтобы привлечь благодать Святаго Духа, «желающий очистить сердце свое да разогревает его непрестанно памятью о Господе Иисусе, имея это одно предметом богомыслия и непрестанным духовным деланием» (блж. Диадох). Всегда «помни, что Он Сердцеведец и взирает на сердце, – и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: Затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне (Мф.6:6). Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания – и достаточно в помощь тебе» (прпп. Варсонофий и Иоанн).
Прп. Никифор Уединенник, однако, предупреждает, что «много подвига и труда требуется в молитвах, чтобы достигнуть невозмутимого состояния мыслей – другое некое сердечное небо, в коем обитает Христос, как говорит апостол: Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть? разве точию чим неискусни есте (2Кор.13:5)».
Там, внутри сердца, по словам прп. Исаака Сирина, видные степени восхождения в Небесное Царство, и там подобает во внутреннем человеце вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф.3:16‒17), ибо, как говорит прп. Иоанн Кассиан, «не плоть тленная, а сердце чистое соделывается обиталищем Богу и храмом Духа Святаго», «храмом Божиим, полным святости, полным света, чистоты и благодати» (иноки Каллист и Игнатий).
Тогда во внутреннем, сердечном небе, при благодатном устроении ума, будет истинное святилище, которое есть без помыслов сердце, воздействуемое Духом, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут (Мф.6:20). А пребывающее в молитве «сердце, непрестанно хранимое, которому не попускают принимать виды, образы и мечтания темных и лукавых духов, обыкновенно рождает из себя помыслы световидные», источает Божественную любовь, уготовляющую ум к пониманию сокровенного (прп. Исихий).
Так, «святой Антоний ради трезвения сердца сделался богозрителем и прозорливым. Ибо в сердце Бог является уму сначала, по словам прп. Иоанна Лествичника, как огнь, очищающий любителя Своего, а потом как свет, просвещающий ум и боговидным его соделывающий» (прп. Никифор Уединенник). Итак, будем непрестанно, как поучает прп. Филофей Синайский, «искать Царствия Небесного внутри сердца; и, конечно, таинственно обретем внутрь себя самих и зерно, и бисер, и квас, и все другое, если очистим око ума своего. Сего-то ради и Господь наш Иисус Христос сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21), разумея через то пребывающее внутри сердца Божество».
Святые отцы, указывая на эту благодать, говорят, что если человек вначале руководствуется в своей жизни Писаниями, чтобы укоренились в сердце заповеди Духа, то когда начнет он хранить чистоту сердца, наставником уже будет иметь Самого Законоположника Иисуса Христа, Который таинственно изрекает Свою волю. Услышу, что речет о мне Господь Бог (Пс.84:9), – говорит пророк Давид, указывая на это богообщение. Тогда, имея в себе небесное сокровище – Господа Иисуса Христа, в умилении вселившегося в чистое сердце, беседуя с Богом, как друг с другом, с дерзновением стоит он перед лицем Того, Кто обитает в нем во свете неприступном.
Так чистота сердечная, то есть трезвение и хранение ума, при непрестанной памяти о Боге, после бесстрастия вводит во блаженство. В этом и есть цель целожизненного подвига покаяния. Об этом говорил св. Филимон некоему брату Иоанну, пришедшему спрашивать о том, что нужно для спасения. Он сказал: «Возымей сокровенное поучение в сердце своем всегда, и когда спишь, и когда встаешь, и когда ешь, и когда пьешь, и когда ведешь беседу, пусть сердце твое втайне, мысленно то поучается в псалмах, то молится: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. Так можешь ты уразуметь глубины Божественного Писания и сокрытую в нем силу и дать уму непрестанное делание, да исполнишь апостольское слово, заповедующее: Непрестанно молитеся (1Фес.5:17)».
Как видим, чтобы совершать непрестанное молитвенное делание и восходить к богопознанию, нужно усилие самовластной человеческой воли, о трезвении которой много учат богомудрые отцы в «Добротолюбии».
