Анафема - проклятие или нет?

АНАФЕМА – ПРОКЛЯТИЕ ИЛИ НЕТ?

 В первое воскресение Великого поста Церковь празднует Торжество Православия в честь восстановления иконопочитания. Но, есть у этого праздника и еще одна особая черта.

Мы подошли к концу первой седмицы Великого поста, которую увенчивает праздник Торжества Православия. Традиционно в этот день многократно повторяется анафематствование еретиков и раскольников, но четко определить, что такое анафема может далеко не каждый.

В светских околоцерковных кругах принято считать, что анафема – это некий церковный аналог проклятия, однако такое понимание слишком узкое, порождает много различных толков, не имеющих отношения к сути. В анафеме нет ничего проклинающего, т.е. некоего зла или наказания, налагающегося на человека, не зависимо от его положения, взглядов либо волеизъявления. Анафема всегда относилась и относится исключительно к христианам и не просто формально крещеным, коих среди наших соотечественников большинство, а к реальным членам Церкви. Это высшая мера наказания, заключающаяся в отлучении христианина от общения с верными в таинствах. Налагается она за самые страшные грехи по отношению к вероучению и Церкви – ересь и раскол.

По большому счету, анафематствование – это констатация совершившегося факта отпадения христианина от Корабля Спасения в результате тех или иных преступных действий.

По большому счету, анафематствование – это констатация совершившегося факта отпадения христианина от Корабля Спасения в результате тех или иных преступных действий. Ее нельзя путать с отлучением – временным исключением христианина из церковного общения, используемого в качестве дисциплинарной меры за пусть и большие, но все же личные грехи.

В подтверждение сказанного стоит обратиться к трактату под названием «О том, что не следует предавать анафеме ни живых, ни мертвых», составленному в IV веке и приписываемого перу святителя Иоанна Златоуста. Хотя сам Златоуст, очевидно, его не писал, но точно придерживался подобных взглядов.

Суть данного письменного памятника сводится к тому, что окончательное и бесповоротное осуждение человека противоречит христианскому духу и закону любви, всегда оставляющему для грешника надежду на спасение. Отсюда автор трактата считает допустимым лишь возможность анафематствования действий, взглядов или идей. Что же касается человека, то не зависимо от его преступлений, всегда остается возможность покаяния и последнего суда за Богом.

Термин «анафема» придумали не христиане, он известен еще со времен ранней античности и означал нечто посвященное Богу или храму. Переосмысление пришло со времен составления перевода 70-ти (Септуагинты).

Сам термин «анафема» придумали не христиане, он известен еще со времен ранней античности и означал нечто посвященное Богу или храму. Переосмысление пришло со времен составления перевода 70-ти (Септуагинты). Именно здесь греческая anafema стала использоваться как аналог древнееврейского herem, несущего специфический негативный окрас, и означающего нечто отверженное людьми, подлежащее уничтожению.

Приведем примеры: «Не вноси мерзости в дом твой, дабы не подпасть заклятию» (Втор. 7, 26), «Вы берегитесь заклятого, чтоб и самим не подвергнуться заклятию, если возьмете что‐нибудь из заклятого, и чтобы на стан сынов Израилевых не навести заклятия и не сделать ему беды» (Нав. 6, 17). Подобных цитат можно привести еще немало. В этом же значении термин «анафема» перекочевал и в Новый Завет: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, – анафема» (1 Кор. 16, 22), – пишет апостол Павел и добавляет другое слово «маранафа», означающего «Господь близко» или «Гряди, Господи», дабы подчеркнуть, что окончательную участь человека все же решает Бог, о чем было сказано выше.

Т.е. мы видим, что апостол анафематсвует не человека, а его поступки, это касается и других его слов: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8).

Самое раннее использование термина «анафема» связано с деятельностью Эльвирского собора (примерно 305-306 гг.), проходившего на территории современной Испании.

В истории Церкви термин «анафема» против творящих бесчинства христиан, стал применяться с начала IV века. Самое раннее его использование связано с деятельностью Эльвирского собора (примерно 305-306 гг.), проходившего на территории современной Испании. А вот формула «да будет анафема» впервые была применена в отношении Евстафия Севастийского на Гангрском соборе (Малая Азия) около 340 года. В дальнейшем эта формулировка неоднократно использовалась на многих других соборах и закрепилась в каноническом праве.

Если ориентироваться на слова Христа, то основанием для анафемы в указанном смысле является следующее высказывание: «Если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мыта́рь» (Мф. 18, 17). Здесь нужно сказать, что анафематствование – это не «прогулка» для членов того или иного собора, оно не произносится с легкостью «расправы» над инакомыслящими, как нередко говорят далекие от христианства люди. Провозглашение анафемы – это всегда сложный и многогранный процесс, продиктованный целым комплексом конкретных проблем и обстоятельств.

Отдельно нужно сказать, что в истории Церкви имели место не единичные случаи провозглашения анафемы в политических целях. Чем бы подобные действия ни оправдывались, их нельзя считать каноническими.

Отдельно нужно сказать, что в истории Церкви имели место не единичные случаи провозглашения анафемы в политических целях. Чем бы подобные действия ни оправдывались, их нельзя считать каноническими. Анафему также нельзя рассматривать как окончательное исключение человека из церковного общения и лишение его надежды на спасение. В случае искреннего раскаяния снять анафему может тот орган церковной власти, который ее и наложил. Также возможна и посмертная реабилитация, в результате которой за покойного христианина можно молиться как за не бывшего под анафемой.

Таким образом, в день Торжества Православия мы не повторяем никаких проклятий, а напоминаем, прежде всего, самим себе о победе Истины и проигрыше тех, кто пытался Ей противостоять на протяжении двух тысячелетий.

Протоиерей Владимир Долгих
Источник: Союз православных журналистов