Злые мысли

Злые мысли

Злые мысли

Добрым мыслям человека противостоят злые, греховные.

Греховная мысль – это мысль против закона, данного Богом127.

Греховные помыслы называют ещё злыми, страстными, плохими, ложными, худыми, неправильными, праздными, суетными, пустыми, лукавыми, нечистыми, тёмными и т. п.

Злым святые отцы называют «помысл, устремлённый ко вреду ближнего»128, по которому находят «удовольствие в том, чтобы чем-нибудь причинить зло ближнему – словом, взглядом, делом, большим или малым»129.

«Плохие, худые мысли – те, которые запрещены Словом Божиим»130.

«Худые мысли – предложение греха»131.

«Начало зол – ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести–ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели – ложная мысль! При посредстве лжи диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах... Ложь действует первоначально на образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное с душою»132.

Помысл «праздный – пустой, бесполезный»133.

По учению святителя Феофана Затворника, «пустые и праздные помыслы должно отнести к бесовским134.


Суетные мысли

«Суета  это все, что придумано и делается не по необходисости и не для пользы [т.е. всё ненужное и бесполезное]135, а для услаждения своих чувств и своей похоти. Мир битком набит такими вещами и обычаями. Кто живет среди этого, тот все кружится, не имея возможности опомниться, – все гоняется он за чем-то, а это что-то все бежит от него и вырывается из рук, когда кажется, вот-вот уже завладел им. В этом отношении суета значит толкотня без толку, без пользы... Через суетные мысли душа пьет сласть, одуряющую и убивающую ее разумность»136.

При этом святитель Феофан Затворник говорит, что человеку трудно не смотреть на суетные вещи137.

Cуетные мысли омрачают разум. Апостол Павел говорит: «по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме» (Еф.4:17–18), «ибо по словам Блаженного Феодорита, что бесполезно, то и безрассудно»138.

Святитель Филарет (Дроздов) даёт ценные указания о распознании суетных мыслей.

«Всё, что вне страха Божия и хранения заповедей Божиих – суета... Суетность означает усиленное обнаружение образа мыслей, в основании которого нет благоговения к Богу и Его заповедям. <...> Дело суеты начинается тем, что уменьшается внимание к Божественному и вкус к духовному и усиливается наклонность к чувственному; [люди] ищут приятного, с охлаждением к истинному и доброму; более занимаются игрой страстей, чем слушают разум и нравственное чувство: Божественное, духовное, истинное, доброе – бессмертно и вечно, и поэтому сродно бессмертной и вечной душе человека, и доставляет ей постоянное услаждение. А чувственное тленно, и потому для бессмертной души неудовлетворительно; приятное перестаёт быть приятным при повторении и пресыщении, от чего рождается непрестанная жажда нового; страсти при ослаблении действия разума и нравственного чувства легко превращаются в бешеных коней; поэтому дело суеты не останавливается на забавах, а приводит к вредным последствиям. Сначала те, кто говорят о суетном, говорят суету приятную, потом нескромную, потом соблазнительную, потом явно порочную, и, наконец, разрушительную;... которая подмывает основания всякого благоустройства и благосостояния общественного и частного»139.

По мысли святителя Филарета, суетным мысли не бывают безвинными и безопасными140.

Суета всегда действует на человека так, что и «мысли его утомляются»141.


Источники греховных помыслов

«В обыкновенном нашем положении все светлые мысли от Ангела Хранителя и от Духа Божия, тогда как, напротив, нечистое, тёмное – от нашего повреждённого существа и от диавола»142.

«Корни греха таятся в начальнике зла – диаволе, а также в падшем естестве человека, унаследованном от праотца Адама»143.

Суть греховных помыслов

Авва Евагрий Понтийский (ученик святителей Василия Великого и Григория Богослова) пишет, что «ни сущность вещи, о которой думает человек, ни понятие об этой вещи, но сласть, рождающаяся из свободного произволения человека и понуждающая ум зло пользоваться творениями есть грех»144.

Итак, суть греховных помыслов – сласть.


Главные греховные помыслы

«Есть восемь главных греховных помыслов, от которых происходят все другие помыслы»145.

«Три великие: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие – и пять следующих за ними: блуд, гнев, печаль, уныние, гордость»146.

«Эти пять и другие греховные помыслы следуют за какими-либо из первых трёх. Ибо нельзя попасть в руки духа блуда тому, кто перед этим не впал в страсть чревоугодия; нельзя возмутиться гневом тому, кто не сражается за явства, или за деньги, или за славу человеческую; нельзя избежать печали тому, кто всего этого лишился или не может стяжать; нельзя избежать гордости тому, кто не исторг [из себя] «корень всех зол – сребролюбие» (1Тим.6:10147.

«Все эти страсти связывают ум с материальными вещами и удерживают его на земле, придавливая его к ней, словно тяжёлый камень, хотя по природе ум легче и стремительнее огня»148.


Чревоугодие

«Чревоугодием называется объедение, пресыщение пищей или пристрастие к лакомым кушаньям. Оно является матерью сластолюбия. Прочие страсти произрастают от него, как из корня»149.

«Чревоугодие разделяется на три вида: один вид побуждает принимать пищу раньше определённого часа; другой любит только пресыщаться, какой бы то ни было пищей; третий хочет лакомой пищи. Против этого христианин должен иметь троякую осторожность: ожидать определённого времени для принятия пищи; не пресыщаться; довольствоваться всякой самой скромной пищей»150.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) добавляет: «Чревоугодие – объедение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноедение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, её живота и покоя»151.

«От угождения чреву отягощается, грубеет, ожесточается сердце; ум лишается лёгкости и духовности; человек становится плотским152. Дебелость и мгла, сообщаемые телу обилием и неразборчивостью в пище, мало-помалу сообщаются телом сердцу и сердцем – уму»153.

«Если будешь угождать чреву и излишне питать себя, то низвергнешься в пропасть блудной скверны, в огонь гнева и ярости, отяжелишь и омрачишь ум, приведёшь свою кровь в разгорячение»154.


Блуд

«“Князь мира сего” , действуя через плоть, путём обольщения и возбуждения производит в человеке непреодолимое желание удовлетворить низменные страсти...

После того, как он пленит свою жертву и возбудит в ней страстные желания плоти, состояние человека становится мучительным, подобным лютой горячке. В сердце и во всех членах его тела происходит не только сильное жжение, но движение и намерение исполнить всё на деле.

Во всех своих видах и проявлениях блудная страсть приносит существенный вред человеку не только тем, что расстраивает здоровье, омрачает душу, терзает совесть, но и тем, что она полностью лишает его вечного спасения»155.


Сребролюбие

«Сребролюбие есть любовь не только к деньгам, но и ко всякому стяжанию (земным имениям, богатству и т. п.). Сребролюбие есть страсть ненасытная. Чем более собирает сребролюбец богатства, тем более желание и похоть к богатству в нём умножается»156.

«При сребролюбии человек не удовлетворяется даже и тогда, когда имеет уже множество материальных благ. Его алчность бывает настолько ненасытной, что он не успокоился бы и в том случае, если бы обладал богатством всего мира. Он никогда не имеет в душе мира, спокойствия по причине неудержимого стремления к стяжанию богатства, но всегда мучается, терзается, не насыщается. Он больше ни о чём не думает, как только об умножении богатства, и ради этого не замедлит прибегнуть к злоречию, лжи, клевете, воровству, идёт на всевозможные преступления, вплоть до убийства. Именно отсюда страсть эта называется корнем всех зол (1Тим.6:10157,

«От чрезмерной привязанности к богатству ум человека помрачается хуже, нежели от вина, и эта похоть удерживает его в своей власти, не давая ему возможности исправиться. Грехом является не обладание материальными благамиа полное порабощение человека ими, т. е. Такое состояние, когда человек в материальных благах видит цель и смысл всей своей жизни»158.


Гнев

«Гнев есть безмерное желание отмщения»159.

«Гнев рождается в сердце христианина, главным образом, от безмерного самолюбия, потому что самолюбивый человек желать видеть самого себя постоянно в славе и чести. И если кто-то ему препятствует в достижении этой цели, то он начинает раздражаться и с гневом извергать свою злобу. Гнев также возникает в человеке и от обиды, причинённой его самолюбию другим лицом. Его сердце «подобно котлу кипящему», из которого исходят злые слова, исполненные смертоносного яда. Если другие страсти часто удовлетворяются человеком втайне, то проявлением безрассудного гнева он приводит иногда в смятение не только своих ближних, но и целое общество. Гнев – это мучительная страсть, которая не может остаться сокрытой.

Доведя себя до крайнего состояния, человек начинает скрежетать зубами, ударяться о землю, рвать на себе волосы и одежду и т. д. В этот момент об бывает «подобен бесноватому». Святитель сравнивает гнев с бурей, которая на своём пути всё разрушает и опустошает, и с пожаром, истребляющим не только плохие предметы, но и необходимые в земной жизни. Под действием этой злой страсти попираются любовь и все родственные и дружеские связи, а вместо них господствуют зло и ненависть»160.


Тщеславие

«Тщеславие есть бесконечное желание человеческих похвал»161.

«Желание пустых отличий есть тщеславие»162.


Уныние

«Уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить дела»163.

«Уныние есть нерадение о душевном спасении»164.

«Уныние ― та же лень, только хуже. От уныния и телом слабеешь и духом. Не хочется ни работать, ни молиться, в церковь ходишь с небрежением и весь человек ослабевает»165.

«Преданный пороку уныния настолько ослабевает духовно, что становится бессильным шествовать по верному, спасительному пути. Спасение кажется ему трудным и непостижимым, даже слова Священного Писания не оказывают на него воздействия, так как сердце его в это время бывает подобно закрытому сосуду»166.

«Уныние происходит иногда от наслаждения, а иногда от того, что страха Божия нет в человеке»167.


Печаль

«Печаль есть уныние души и происходит от гневных мыслей»168.

Авва Евагрий говорит: «Позорная печаль есть печаль, возникающая от лишения тленных наслаждений, настоящих или ожидаемых. Поэтому мы не сможем избежать печали, если имеем пристрастие к какому-либо земному наслаждению.

Печаль же похвальная есть печаль, возникающая при лишении чего-либо духовного: добродетелей или ведения Божия»169.

«Обычно после совершения всякого греха у человека появляется томление духа. Это внутренне гнетущее состояние бывает подчас настолько мучительным, что даже превышает возможность человеческих сил противостоять ему. И нередко оно приводит человека к печали, унынию и даже к отчаянию. Овладев человеком, печаль и уныние способны полностью расстроить силы его души, отвлечь его от богоугодных занятий и вообще уничтожить все духовные плоды и тем самым привести свою жертву к смерти душевной (2Кор.7:10170.


Гордость

Гордость – «презрение ближнего, предпочтение себя всем»171.

«Признаки гордости: 1) высшим не покоряется; 2) равным и нижним не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко себя и дела свои превозносит; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) недостатки и пороки свои весьма тщится скрывать; 12) в презрении и уничижении быть не терпит; 13) увещаний, обличений, советов не принимает; 14) в дела чужие самовольно вмешивается; 15) сана или чести лишившись, и в прочем несчастии ропщет, негодует, а часто и хулит; 16) гордость гневлива; 17) гордость завистлива, не хочет, чтобы кто равен ей и выше её был, равную или большую честь имел, но чтобы она всех во всём превышала; 18) гордость нелюбительна, ненавистлива172»

«Гордость уничтожила в падших ангелах всё доброе и святое; поэтому они нравственно омрачились, утратили истинное познание о Боге, забыли свой долг любви к Творцу и тем самым расторгли с Ним вечный и благодатный союз. Таким образом, гордость родилась не на земле, а на небе, в высших сферах бесплотных духов. Вот почему она является родоначальницей всех зол»173.

«Нет ничего опаснее и зловреднее гордости: ею первый человек лишился неба и блаженной жизни в Боге»174. «Ни один порок так не подвергается суду Божию, как гордость (Ис.23:9). Это не просто грех, удаляющий человека от Создателя, но это грех – страсть, которой человек служит вместо Бога, которая таит в себе противление, вражду и дерзость по отношению к Богу. Человек, пребывающий в гордости, забывает своё ничтожество пред Богом, без помощи Которого не смог бы просуществовать и одного дня. Ложно переоценивая свои силы и достоинства, он втайне обоготворяет себя самого. И это самообоготворение сочетается в нём с полным непослушанием и противлением Творцу, в результате чего человек день ото дня всё больше удаляется от Бога, ожесточается в своём безумии и уже бывает неспособен воспринимать душой Божественное вразумление. Находясь в таком жалком состоянии, человек в конце концов впадает в крайнее нечувствие, безумие и неверие в Бога как своего Создателя и Промыслителя. Всё существо такого человека пронизано чувством гордыни и надменности, и он неспособен объективно представить себе бедственность своего положения.

В его душе доминирует мнение о своих высоких достоинствах, он начинает смотреть на самого себя как на нечто самобытное и независимое и тем самым водворяет в своей душе богопротивную страсть самомнения.

Находясь в плену этой страсти, человек свои мнения и рассуждения, хотя они часто являются ложными, всегда считает верными и неоспоримыми и, навязывая их другим, требует от них полного одобрения и признания. Помрачённый гордостью не может равнодушно сносить даже незначительные обличения от своих ближних. Он не допускает даже и мысли о том, чтобы кто-либо судил его поступки. Игнорируя замечания окружающих, он старается ответить им враждой и ненавистью. Гордец почти всегда бывает несправедлив к другим, не ценит их достоинства и не признаёт за ними никакого авторитета. Единственная цель, которую он ставит перед собой, – это домогательство от других «чести и славы мира сего». И эту славу гордец поставляет выше всякого блага не только земного, но и небесного. «Смотри, что делает гордость в человеке, – с удивлением восклицает святитель Тихон Задонский, – как его мучит, сколько он вымышляет способов, как бы достичь славу и похвалу в мире сем... Как негодует, когда от кого презирается: как болезнует, смущается, ропщет и хулит, когда чести лишится, так что многие себя умерщвляют». Человек, ставший на путь, служит уже не Богу, а своему «я». Всё, что ни делает он, делает напоказ всем, ради славы человеческой. Даже подвижническая жизнь гордого человека вменяется ни во что, потому что он совершает подвиги не ради славы Божией, а ради похвалы человеческой. Указывая на пагубность этой злой страсти, святитель Тихон Задонский убеждает: «Берегись, человече, высокоумия, да не яко диавол падеши; не высокоумствуй, но бойся»175. «Сердце горделивого человека исполнено всякой мерзости»176.

«Чтобы все эти помыслы тревожили или не тревожили нас – это не в нашей воле, но чтобы они оставались в нас надолго или не оставались, чтобы возбуждали или не возбуждали страсти, это в нашей воле»177.


Стадии проникновения греховного помысла в ум человека

Вначале является прилог.

Прилог, сказали святые отцы, (преподобный Иоанн Лествичник, Филофей Синайский и иные), – «это простой помысл или образ [чего-либо] случившегося, являющийся уму. Это просто какая-либо мысль, уму человека принесённая. И это безгрешно, ни похвалы заслуживает, ни укоризны, так как не в нашей власти. Ибо невозможно, чтобы не было к нам прилога вражеского помысла.

Собеседование (сочетание) с явившимся помыслом, иначе говоря – принятие внушаемого врагом помысла, то есть рассматривание его и беседа с ним по произволению нашему. Это означает [уже] обдумывание какой-либо мысли, принесённой уму. И это не всегда безгрешно.

Сосложение – это согласие души с помыслом, соединённое с услаждением.

Пленение – это насильственное и невольное порабощение сердца или продолжительное мысленное собеседование с явившемся помыслом, разоряющее наше доброе устроение.

Страстью же называют уже сам порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится178.

Ступени, по которым грех входит в человека

Некоторые причины возникновения греховных помыслов

Себялюбие

«Себялюбие... является причиной всех страстных помыслов»179.

Душевные страсти

«...помыслы приходят в движение от страстей, ибо если бы не было в душе страстей, то страстные помыслы не беспокоили бы её»180.

Желание удовольствий

«Когда сердце полно желания удовольствий, тогда возникают греховные помыслы и слова»181.

Чрезмерные мирские заботы, суетные и праздные беседы

«Когда преимущественно занимаемся мирскими заботами и плотскими делами и вдаемся в суетные и праздные беседы, тогда злые помыслы умножаются в нас»182.

Рассеянность

«Рассеянность ума дает повод к возникновению греховных помыслов»183.

Чувства, память и состояние тела

«Ум получает страстные помыслы тремя путями: через чувства, состояние тела и память»184.

Телесные чувства

«Телесные чувства (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) возбуждают в уме страстные помыслы, когда являются проводниками впечатлений, которые произвели на них вещи, к которым мы имеем страсть»185. Поэтому преподобный Максим Исповедник пишет: «Великое дело не пристращаться к вещам, но ещё более – быть бесстрастным к мысленным их впечатлениям, ибо брань злых духов с нами через помыслы – жёстче брани через сами вещи»186.

«Порочные помыслы входят в душу человека в основном через чувства, посредством которых, как через дверь (по словам Святителя Тихона Задонского) «всякое зло входит в сердце наше... и рождает беззаконие». Указывая на душевный вред, происходящий от внешних чувств, святитель призывает «не давать им свободу». Потому что они могут «совратить дом наш душевный»187.

Состояние тела

«Несоблюдение воздержания тела (в питании, сне и т. п.) или по какой-нибудь причине изменившееся состояние тела побуждает к страстным помыслам»188.

Память

«Память возобновляет мысли о вещах, к которым мы пристрастны, и возбуждает в уме таким образом страстные помыслы»189. «Вещи вне ума, а мысленные представления их внутри его. В его власти употреблять эти представления хорошо или худо»190.

Исходя из этого, преподобный Максим Исповедник выводит важный психологический, нравственный закон: «За злоупотреблением мыслями следует злоупотребление вещами». То есть, если человек мысленно неправильно относится к вещам, например, желает, чтобы вещь, которая ему не принадлежит, стала его собственностью, то он от мысли перейти может к делу и употребить эту вещь во зло.

Н.В. Маслов. Значение мыслей в жизни человека.