Виды молитв

О молитве

Понятие о молитве. Молитва есть благоговейное возношение ума и сердца нашего к Богу с изъявлением внутренних благочестивых движений, возбужденных верою, надеждою и любовию. Таковое возношение, поскольку состоит в одних внутренних действиях души – мыслях, чувствованиях и желаниях – по справедливости должно быть отнесено к богопочтению внутреннему.

Необходимость молитвы. Необходимость молитвы, как благочестивого движения духа, открывается: 1) из самого свойства ее и благотворного действия на преспеяние человека в добродетели. Молитва, по словам святого Ефрема, «есть беседа с Богом, честь равноангельская, возбуждение добродетели, исправление согрешающих. Молитва есть охранение воздержания, узда гневу, укрощение надмения сердечного, воззвание к кротости. Нет стяжания в сей жизни драгоценнее молитвы»; 2) из того, что молитва предписывается ясно в слове Божием, как одна из обязанностей наших. «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть», – заповедует Христос Своим ученикам (Мф. 26, 41). «Непрестанно молитеся, – учит апостол Павел (1Сол. 5, 17), – ...и шлем спасения восприимите, ...всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом» (Еф.6, 17–18; Иак.5, 13); 3) из примера святых Божиих человеков и Самого Богочеловека. Все наиболее великие дела и происшествия в жизни их совершались после молитвы или при самой молитве; в ней находили они успокоение и подкрепление для своего духа, ею приготовляли себя на великие подвиги, соединенные с великими пожертвованиями.

Виды молитвы. В молитвах к Богу мы должны: а) прославлять Его за высочайшие совершенства Его; б) благодарить Его за благодеяния Его и в) просить Его о своих нуждах. Это потому, что молитвенное возношение духа нашего к Богу совершается под преимущественным действием то веры, то любви, то надежды. Отсюда происходят три вида молитвы: славословие, благодарение и прошение.

а) Славословие

Славословие Богу есть молитвенное возношение духа к Богу, поражаемого благоговейным изумлением при сознании Его высочайших совершенств и созерцании Его величественных дел. Хотя Бог, как всесовершенный и всеблаженный, не имеет нужды в нашем славословии и мы не можем достойно прославить Его, при всем том на нас лежит непременная обязанность славословить Господа. Ибо: 1) этого требует от нас величие Божественных совершенств и дел творения, промышления, особенно же искупления, при созерцании которых естественно нам исполняться удивлением и славословить Господа славы. Пророк Давид, созерцая величественные дела творения, в благоговейном удивлении восклицает: «Господи Боже мой, возвеличился еси зело: во исповедание и в велелепоту облеклся еси... Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси» (Пс.103, 1, 24).

Апостол Павел, созерцая чудеса беспредельной мудрости и благости, явленные в искуплении и спасении, восклицает: «О, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его» (Рим. 11, 33); 2) славословить Бога мы должны потому, что это славословие есть дело, сколько сладостное для сердца нашего, столько же и благотворное для нашего преспеяния в добродетели. "Сладостно петь Бога нашего», – говорит Псалмопевец, испытавший блаженство, какое заключается в славословии Господа (Пс.146, 1). Притом, прославляя Бога за Его высочайшие совершенства, мы чрез то питаем в себе чувство смирения и благоговения пред Ним; прославляя Бога за Его всеблагие и премудрые дела, мы чрез то усиливаем свою любовь к Нему и надежду на Него; 3) в слове Божием неоднократно заповедуется нам славословить Господа: «Исповедайтеся Господеви (славьте Господа), яко благ, яко в век милость Его» (Пс. 106, 1); «хвалите Господа, яко благ Господь: пойте имени Его, яко добро» (Пс. 134, 3); «да единодушно, едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15, 6). Ту же обязанность внушает нам пример святых человеков и Самого Иисуса Христа, Который так славословил Небесного Отца Своего: «Исповедаютися Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем» (Лк. 10, 21). Те не исполняют сей обязанности, которые напрасно или без всякого уважения употребляют имя Божие в обыкновенных разговорах или без всякого разбора «божатся», которые хулят оное, когда по неведению или по нечестию несправедливо судят о Боге, или произносят дерзкие против Него слова. Сюда же относятся: невнимательность в молитве, ложная клятва, кощунство.

б) Благодарение

Благодарение Богу есть молитвенное возношение духа к Богу, в коем христианин, дорого ценя каждое благо, ниспосылаемое свыше, в чувстве радости благословляет благодеющего ему Господа.

К благодарению Бога обязывает христианина: 1) необъятное множество благодеяний Божиих, ибо творческая сила возвеличила человека над всею видимою тварию (Пс.8, 5–9); Промысл Божий не попускает упасть и волосу с головы человека без Своего соизволения (Мф. 10, 29–31, Лк. 12, 7); любовь Отца Небесного не пощадила для спасения падших Единородного Сына (Ин. 3, 16). Посему 2) слово Божие ясно заповедует нам благодарить Бога, и притом благодарить за все. «О всем благодарите, – говорит Апостол, – сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас» (1Сол.5, 18); 3) ту же обязанность внушает нам пример святых человеков, взывавших с Псалмопевцем: «Благослови душе моя Господа и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови душе моя Господа и не забывай всех воздаяний Его» (Пс.102, 1–2).

Несмотря, впрочем, на сильные причины, внушающие людям чувствования благодарности к Богу, нельзя не заметить, что многие часто остаются пред Ним неблагодарными (Ис. 1, 2–3). Сие происходит обыкновенно от забвения благодеяний Божиих, от ложного мнения о собственных достоинствах, от неблагоразумного сравнивания своего состояния с счастливейшим состоянием других и от опрометчивости почитать виновником счастия или себя самих, или тех, кои были только орудиями благости Божией. Надобно тщательно замечать сии камни претыкания, чтобы не пасть на них, ибо если непростительна неблагодарность к людям, то сколь непростительнее неблагодарность к Богу!

Истинная благодарность требует от нас: 1) чтобы мы старались раскрывать и усовершать дарованные Богом силы и способности, дабы действовать ими во славу Божию и дабы в противном случае не остаться нерадящими о дарах благодати Божией; 2) чтобы мы старались об исправлении и улучшении своей жизни, как внушает сие Апостол: «Или о богатстве благости Его, и кротости, и долготерпении нерадиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет?» (Рим. 2, 4); 3) чтобы помогали, чем можем, нуждающимся и бедствующим братиям нашим, ибо в лице их Сам Господь благоволит принимать дары наши, как бы мы благодетельствовали Ему Самому: «Понеже сотвористе единому... братии Моих менших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40).

в) Прошение или призывание Бога

Прошением или призыванием Бога называется тот вид молитвы, когда мы в надежде на благость Божию испрашиваем у Него тех или других благ.

Конечно, Бог знает наши желания и потребности, хотя бы мы и не открывали их пред Ним в молитвах наших; несмотря на то, мы должны открывать пред Ним свою душу и просить у Него благ, для нас нужных. Ибо: 1) это ясно заповедуется нам в слове Божием. «Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя», – говорит Бог устами Давида (Пс.49, 15); 2) ту же обязанность внушает нам пример святых мужей и Самого Начальника веры Иисуса Христа, Который возносил молитвы к Отцу Своему, прося у Него тех или других благ (Мф. 26, 39; Ин. 17); 3) молитвы наши сколько утешительны для сердца нашего, столько же полезны для преспеяния нашего в добродетели. Когда мы, сознавая собственную немощь и недостоинство, прибегаем к Богу с прошением Его милости и помощи, то сим самым питаем в себе чувство смирения и свидетельствуем нашу веру в Бога и надежду на Него; и если прошения наши, приносимые к Богу, исполняются, то дух наш располагается к живой благодарности Богу; если же они и не исполняются, то и в сем случае мы не остаемся без пользы. Скорбящее сердце наше получает великое облегчение и утешение от того, когда мы в молитве изливаем пред Богом чувства скорби и открываем Ему наши нужды.

Прошения наши, возносимые к Богу, должны иметь следующие принадлежности: 1) они должны быть приносимы с твердым упованием на Бога, без всякого сомнения в Его благости, всемогуществе и премудрости, также должны быть постоянные и усердные. А для сего нужно иметь несомненную уверенность в том, что Бог по благости Своей даст нам или то самое благо, которого просим, или другое – лучшее и более нужное для нас. Слово Божие часто внушает нам это упование и постоянство в молитве: «Аще... кто от вас лишен есть премудрости, – говорит апостол Иаков, – да просит от дающаго Бога всем нелицемерне и не поношающаго, и дастся ему. Да просит же верою, ничтоже сумняся» (Иак. 1, 5–6). Сюда же относится притча о неправедном судии, в которой Спаситель научает, «како подобает всегда молитися и не стужати си (не унывать)» (Лк. 18, 1–8); 2) прошения наши по предмету своему должны быть святы, то есть мы должны просить у Бога только того, что сообразно с Его волею. Посему должно просить у Бога благ более духовных, нежели телесных (Мф. 6, 33; 3Цар. 3, 9), более общественных, нежели частных (1Кор.14, 1, 3–4). Вообще, образцом для наших прошений должна быть молитва Господня; 3) необходимым условием к получению наших прошений служит то, чтобы мы, прося себе у Бога милости, и сами были милостивы, снисходительны и благотворительны в отношении к ближним нашим. «Дайте, и дастся вам, – говорит Христос, – ...тою бо мерою, еюже мерите, возмерится вам» (Лк. 6, 38). «Аще... отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный. Аще ли же не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешения ваша» (Мф. 6, 14–15); 4) наконец, вознося к Богу моления, мы должны совершенно предаваться воле Божией, в твердой уверенности, что Бог лучше нас знает, полезно ли для нас исполнение наших прошений, и ежели полезно, то когда и как даровать нам просимые блага, и что Он по благости Своей может сделать и сделает для нас несравненно более всего того, чего мы просим или о чем только помышляем (Еф. 3, 20). Так молился Спаситель, когда взывал к Отцу Своему: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия. Обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» (Мф. 26, 39).

Само собою разумеется, что не должно ожидать содействия Божия как в таких делах, которые противны воле Божией или по крайней мере не могут быть отнесены ни к славе Божией, ни к пользе ближних, ни к нашему спасению, так и тогда, когда основанием просимой помощи или милости полагаем не заслуги Христовы, а заслуги собственные, когда ослабеваем в призывании Бога на помощь по малодушию или маловерию, и особенно когда более полагаемся на помощь человеческую, нежели Божию.

Что нужно для успеха в молитве. Поскольку мы непрестанно то имеем нужду в благодеяниях Божиих, то получаем их, то видим дела величия Божия, посему душа наша должна непрестанно изливаться пред Господом в чувствованиях прошения, благодарения и славословия. Впрочем, можно непрестанно молиться и не видеть никаких плодов своей молитвы, часто умножать моления и не быть услышану от Господа (Ис. 1, 15). Дабы молитва наша была и Богу угодна, и нам полезна, должно надлежащим образом и приготовиться к ней, и совершать ее.

Приготовление к молитве. Для достойного и благоуспешного совершения молитвы нужно, чтобы дух наш предварительно был приготовлен к этому великому делу. Приготовлением к молитве служит: 1) предварительное размышление о величии Бога, Которому мы готовимся вознести молитву – для возбуждения благоговения, равно как о беспредельной благости Божией и готовности помочь нам и услышать нас – для возбуждения надежды и дерзновения, и о нашем недостоинстве (Неем.1, 5–6); 2) отрешение ума и сердца от предметов посторонних или отложение житейских попечений и устремление всех мыслей и чувствований к Богу. «Начатие молитвы, – по словам святого Лествичника, – состоит в том, чтобы приходящие к нам посторонние мысли, при первой их встрече, отражать своим умом». Также должно уяснить для себя предмет молитвы, чтобы она была здрава, чиста, нелегкомысленна; 3) испрашивание у Бога самого духа молитвы, ибо мы сами по себе не знаем и того, о чем и как нам должно молиться. «О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными» (Рим. 8, 26). Почему в Святой Церкви все почти службы начинаются молитвою «Царю Небесный».

Расположение духа во время самого совершения молитвы. Во время самого совершения молитвы: 1) мы должны иметь глубокое благоговение пред Богом, проистекающее из живого представления беспредельного величия Божия и нашего недостоинства; 2) должны возносить молитву к Отцу Небесному во имя Единородного Сына Его, надеясь на Его заслуги и ходатайство. «Еже аще что просите от Отца во имя Мое, – говорит Христос, – то сотворю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14, 13); 3) как благодатные сыны Отца Небесного мы должны возносить к Нему свои молитвы в духе сыноположения, с сыновнею любовию и преданностию Ему, с полною надеждою на Его милосердие. «Не приясте бо духа работы паки в боязнь, – говорит Апостол, – но приясте Духа сыноположения, о Немже вопием: Авва Отче» (Рим. 8, 15); 4) смиренно признавая свое недостоинство для непосредственного возношения своих молитв к престолу Божию, мы должны прибегать к ходатайству святых: Владычицы Богородицы, Сил бесплотных, Апостолов, Пророков, пастырей и учителей Церкви, Ангела Хранителя, святого соименного, святого храма и дня, святого покровителя града и страны и всех посредников наших Богу, притом как тех, коих святость Самим Богом засвидетельствована или Церковию признана, так и тех, которые по святости своего сана поставлены быть нашими посредниками пред Богом (4Цар.19, 1–4; Иак. 5, 14–15).

Источник: Малые произведения / святитель Феофан Затворник. - Москва : Правило веры, 2008. - 617 с. - (Духовное наследие святителя Феофана Затворника) / Краткое учение о Богопочитании. 9-102 с. ISBN 978-5-94759-059-3