Производные надежды

а) Стремление к вечному блаженству

Стремление к вечному блаженству есть то расположение духа, в котором христианин ничем земным и временным столько не занимается и не услаждается, чтобы ощущать в себе холодность к благам небесным, вечным; напротив, постоянно дорожит, услаждается сими последними и всегда ищет их. Противное сему расположение сколько недостойно духа человеческого, назначенного для жизни вечной, столько же осуждается в слове Божием. «Не скрывайте себе сокровища на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси» (Мф. 6, 19–20); «ищите... прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6, 33); «аще... воскреснуте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос о десную Бога седя; горняя мудрствуйте, а не земная» (Кол. 3, 1–2). Отрешенность духа от земного, производимая надеждою на Бога, не есть презрение земных благ как нечистых и недостойных употребления. Такое презрение к земным благам богопротивно: «зане всякое создание Божие добро, и ничтоже отметно, со благодарением приемлемо, освящается бо словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4, 4–5). Она есть чистый и бесстрастный взор на земные блага, именно, христианин взирает на них: 1) как на средство и пособие к безбедному препровождению земной жизни и к удобнейшему приготовлению себя для жизни небесной; 2) как на дары благодати Божией, дающей нам «вся обильно» к наслаждению с благодарением к Подателю благ (1Тим. 6, 17, 4:3); 3) как на предметы, доставляющие нам удобный случай питать и раскрывать в себе высокие добродетели благотворительности к ближним и любви к Богу. Апостол Павел заповедует Тимофею увещавать «богатых в настоящем веке... благое делати, богатитися в делех добрых, благоподатливым быти, общительным, сокровиществующе себе основание добро в будущее, да приимут вечную жизнь» (1Тим. 6, 17–19); 4) вообще на всю земную жизнь христианин, стремящийся к небесному, смотрит как на странствование и приготовление к небесному отечеству: «не имамы бо зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем» (Евр. 13, 14). Посему как при скудости благ земных не предается убийственным заботам, что есть, что пить, во что одеться (Мф. 6, 25), так и при обилии земных благ не прилепляет к ним сердца своего (Пс. 61, 11).

б) Преданность воле Божией

Преданность воле Божией или успокоение в Боге есть то состояние духа, в котором христианин всего себя, все, что имеет и что может случиться с ним, вверяет Промыслу Божию и на все происшествия своей жизни смотрит спокойно. Преданность воле Божией требует от христианина, чтобы он: 1) все заботы свои возлагал на Бога Промыслителя, по заповеди Апостола: «смиритеся... под крепкую руку Божию, да вы вознесет во время: всю печаль вашу возвергше Нан, яко Той печется о вас» (1Пет. 5, 6–7); 2) был чужд той самонадеянности, которая по своим мыслям располагает будущим временем, будущими делами и выгодами, без отношения к воле Божией, каковую самонадеянность обличает апостол Иаков: «Слышите ныне, глаголющий: днесь или утре пойдем в он град и сотворим ту лето едино, и куплю деем и приобретение. Вместо еже бы глаголати вам: аще Господь восхощет и живи будем и сотворим сие или оно» (Иак. 4, 13, 15). Но не требует того, чтобы христианин предавался праздности, недеятельности и ожидал сверхъестественного действия Божия там, где может действовать естественными силами и средствами. «Молим... вы, братие, – учит апостол Павел, – ...любезно прилежати еже безмолвствовати и деяти своя, и делати своими руками, якоже повелехом вам» (1Сол. 4, 10–11).

Побуждениями к преданности Богу служат: 1) твердая уверенность в том, что все в мире зависит от Бога, так что без Его воли «и волос с головы» нашей не падет (Лк. 21, 18), и что все пути, по которым Он ведет нас, при всей нередко встречающейся непостижимости, суть святы и благодетельны для нас; 2) необходимость преданности Богу для того, чтобы нам сделаться совершенными и блаженными. Кто внимательно наблюдал над своими усилиями сделать себя мудрым, добрым и блаженным, тот не мог не заметить тщету этих усилий. Это сознавали лучшие из самых языческих мудрецов. Следствием сего должно быть то, чтобы человек, не надеясь на самого себя, предал себя Богу, как расстроенную собственность, которою сам располагать не может. Предавшись Богу, человек испытывает совершенно противное тому, что прежде испытывал, управляя сам собою. Отец светов, Которому он совершенно вверил себя, просвещает его ум светом спасительных истин. Сила Божия, в которую он положил сердце свое, укрепляет его и делает готовым на всякое дело благое. Бог любви, любящий предавшегося Ему, все обстоятельства жизни его устрояет так, что они служат ему во благо (Рим. 8, 28). Предавшийся Богу и благоприятные события приемлет с чистою радостию, видя в них милость и дар Божий, и неблагоприятные с спокойным духом, потому что усматривает в них обличение своего недостоинства, побуждение к смирению, очищение и приготовление к лучшему; 3) слово Божие часто внушает нам преданность Богу. Пророк Давид говорит: «Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит» (Пс. 36, 5). «Приближи ко Господу дела твоя, – говорит Премудрый, – и утвердятся помышления твоя» (Притч. 16, 3). «Отче наш, ...да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли», – так научает нас молиться Небесный Учитель (Мф. 6, 9–10). Примеры этой высокой добродетели видим в Пресвятой Деве Марии, Аврааме и Иове.

в) Терпение

Терпение есть такое расположение духа, предающегося воле Божией, по которому христианин, угнетаемый бедствиями, не подавляется чувством скорби, но остается столько спокоен, что, не останавливаясь, продолжает исполнять дела звания своего и бывает свободен от уныния, малодушия и ропота. Терпение христианское не есть совершенная нечувствительность или бесстрастие, которое проповедовали некоторые языческие мудрецы. Скорбь, которую причиняют нам бедствия, столь же естественна, как и желание освободиться от нее. Даже внешние знаки внутренней скорби – слезы и воздыхания не исключаются терпением. Это подтверждается примером Божественного ходатая нашего. Не позволительно христианину только роптать на свои несчастия и быть подавляему чувством их.

Терпеть скорби христианин обязывается: 1) ясною заповедию Божиею: «в терпении вашем стяжите души ваши» (Лк. 21, 19); «терпения... имате потребу, да волю Божию сотворше, приимете обетование» (Евр. 10, 36); 2) примером Подвигоположника Иисуса Христа, Который за страдание «увенчан славою и честию» (Евр. 2, 9) и посредством страдания посвящен в «вождя спасения» людей (Евр. 2, 10), страданиями научился послушанию «и, совершившись, для всех послушных Ему сделался виновником спасения вечного» (Евр. 5, 8–9). Апостолы, желая побудить христиан к благодушному несению скорбей, неоднократно указывают на пример пострадавшего за нас Христа: «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» (1Пет. 2, 21); «Христу... пострадавшу за ны плотию, и вы в ту же мысль вооружитеся» (1Пет. 4, 1); 3) тем, что скорби необходимы как для очищения нас от греха, так и для утверждения на пути добродетели. "Благо мне, – говорит пророк Давид, – яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим... Прежде даже не смиритимися, аз прегреших: сего ради слово Твое сохраних» (Пс. 118, 67, 71). Апостол Петр говорит: «Пострадавый плотию преста от греха, во еже не ктому человеческим похотем, но воли Божией прочее во плоти жити время» (1Пет. 4, 1–2).

Источник: Малые произведения / святитель Феофан Затворник. - Москва : Правило веры, 2008. - 617 с. - (Духовное наследие святителя Феофана Затворника) / Краткое учение о Богопочитании. 9-102 с. ISBN 978-5-94759-059-3